Культура і традиції казахського народу в Астраханському краї. Астраханські казахи: звичаї, традиції, побут Традиції та звичаї російського народу

Бекешева Тетяна

Населення Астраханській області багатонаціональне за складом. Тут живуть представники понад 100 національностей. В різний час в низов'ях Волги селилися жителі з Центральної Росії і України, з Кавказу, Уралу, із Середньої Азії. Серед поселенців були росіяни і українці, білоруси, татари, ногайці, чуваші і мордва. Кожен з цих народів має цікаву культуру, свої звичаї і традиції.

Хотілося б зупинитися на одному з цих народів, а саме на казахів.

За кількістю населення в області казахи займають друге місце (приблизно 140 тисяч чоловік). Це корінне населення Астраханській області. До революції їх називали «киргизами», і вони населяли східну частину Астраханської губернії.

Завантажити:

Попередній перегляд:

МБОУ «Началовская ЗОШ».

Астраханські Казахи: Звичаї, Традиції, побут.

Виконала: Бекешева Тетяна

Учениця 10 «а» класу

Керівник: Дощанова

Зульфія Вадутовна,

Вчитель географії

с. Началово

Астраханська область

2011 рік

долі моєї заповітна ріка

Тече між двох рідних берегів.

Два береги - два чудових мови,

За них віддати всього себе готовий! ..

Так і живу на сонячній землі,

Де проростають дружби насіння,

Де нероздільні дастархан і хліб ...

Дві мови, а Батьківщина - одна!

М.Утежанов

(Переклад Ю.Щербакова)

Населення Астраханській області багатонаціональне за складом. Тут живуть представники понад 100 національностей. В різний час в низов'ях Волги селилися жителі з Центральної Росії і України, з Кавказу, Уралу, із Середньої Азії. Серед поселенців були росіяни і українці, білоруси, татари, ногайці, чуваші і мордва. Кожен з цих народів має цікаву культуру, свої звичаї і традиції.

Хотілося б зупинитися на одному з цих народів, а саме на казахів.

За кількістю населення в області казахи займають друге місце (приблизно 140 тисяч чоловік). Це корінне населення Астраханській області. До революції їх називали «киргизами», і вони населяли східну частину Астраханської губернії.

Нинішні казахи говорять на мові, що відноситься до північно-західної, або кипчакской групі тюркських мов. Вірування казахів - мусульмани-суніти.

В середині ХУ1 століття етнічний склад казахів поповнився племенами, прікочевалі через Уралу після розпаду ногайського ханства, і родоплеменими групами з Сибіру, \u200b\u200bСхідного Семиріччя. В результаті тісних економічних, культурних і побутових зв'язків відбувається змішання народностей і племен. З падінням монгольського ярма пожвавилося господарство казахів. Відновлювалися зруйновані міста. Зміцнювалися торгові і господарські зв'язки міст і степових районів. На величезній території складалися єдина мова і єдине господарство. Багато спільного було в побуті і культурі різних племен і народностей.

В світогляді народних мас в XV-XVII ст. панували анімістичні уявлення і культ сили природи, що зберегли риси давньої міфології, зокрема, визнання боротьби двох начал: доброго (кі) і ворожого (Kecip). Сутність анемизм полягала в натхненні природних явищ, уявлення про те, що за кожним явищем природи ховається дух, який нібито керує ним. Казахська міфологія забороняла рвати весняну зелену траву, бо в ній люди бачили безперервність життя. Казахи шанували дух землі (жер ана) і води (су ана). Велике значення мав культ вогню (від ана). Збереглося і найдавніша назва священного вогню - Алас. За казахському повір'ям вогонь - покровитель житла, домашнього вогнища. Наречена при вступі в нову сім'ю мала вклонитися вогню у великому будинку, принести жертву вогню, поливаючи в нього масло (отка травня кую).

У казахів зберігся древній обряд очищення вогнем (Алас-тау, від стародавнього слова "Алас" - нічне світло, священний вогонь). Цей обряд відбувався при перекочевке з зимівлі на жайлау. З давніх часів у казахів склалося повір'я, що на зимових стійбища люди часто грішать, так як в оселях водяться "нечисті сили", що шкодять людині. А жайлау чистий, беспорочен і туди слід з'явитися очищеним, тому у початку кочовий дороги, що веде на жайлау, розводили два великих багаття, між якими пропускали людей і отари овець. Коні вважалися "чистими тваринами" і не підлягали очищенню.

Календар. Основу казахського народного календаря становили астрономічні уявлення і деякі знання зоряного неба, накопичені багаторічним народним досвідом.

Велике практичне значення в господарському житті народу мали спостереження за періодичністю явищ природи. Кочове господарство вимагало знання відліку часу і розуміння періодичності явищ природи. Казахи спостерігали за рухом небесних світил. Постійне пересування в безкраїх степах навчило їх добре орієнтуватися в сторонах світла, знаходити за зірками дорогу, точно визначати розташування урочищ, колодязів, пасовищ.

У XVI-XVII ст. серед народу існували професіонали-обчислювачі, які займалися емпіричної метеорологією і рахунком часу "ecепші" (лічильник). Їх ремесло було спадковим і переходило від батька до сина. Есепші володіли досвідом багатьох поколінь, з року в рік вели спостереження, давали прогнози погоди, визначали час сезонних робіт, перекочівлі з кистау на жайлау і назад, встановлювали високосні роки казахського народного календаря і т.д. Особливий інтерес есепші проявляли до зоряного неба. Вони добре знали всі основні планети, оспівували їх у своїх піснях, складали про них легенди. Карту зоряного неба казахи зазвичай відкривають Полярної зіркою, що грала важливу роль в їхньому житті. Пересуваючись в нічний час, казахи орієнтувалися по ній. Сузір'я Великої Ведмедиці в різні історичні епохи носило різні назви: "Жетиген" (сімка), "Жетi карт" (сім старців), "ЖЕП каракши" (сім розбійників). Малої Ведмедиці - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (білий мерин, сірий мерин). Назви цих сузір'їв пов'язані з пастуших побутом, нічний охороною стада.

Рахунок місяців у казахів визначався місяцем. Для встановлення числа місяців у році казахські есепші постійно спостерігали за рухом місяця. Їх спостереження дали можливість розділити рік на 12 місяців, місяць-натри декади. Рахунок часу визначався періодами зростаючої і спадної місяця.

Казахи визначали пори року і по положенню сонця щодо Плеяд. Астрономічні місяці сонячного року вони називали "Жулдиз", маючи, в даному випадку, на увазі число зодіакальних сузір'їв, яких було 12, відповідно 12 місячними фазами. Країни світу встановлювали за денним положенню сонця. Південь називали "він, тустiк" (права полуденна сторона), північ - "сол тустiк" (ліва полуденна сторона), схід - "кун шигис" (сторона сходу сонця), захід - "кун батис" (сторона заходу сонця).

Велику роль в житті народу грав циклічний календар, успадкований ними від попередньої епохи. Казахи вважали час циклами в 12 років, що носили назву "мушель". Щороку називався іменем тваринного: миша (тишкан), корова (сіир), тигр (барс), заєць (коян), дракон (покращує з), змія (жилан), кінь (жилки), вівця (кою), мавпа (мешш) , курка (тауик), собака (іт), свиня (доциз).

Початок року відповідало весняного рівнодення (кун тогис) і починалося зі свята "Науриз" (21 березня). Перське слово "Науриз" - означає "новий день", воно увійшло в казахську мову давно. В цей день чоловіки групами ходили з аулу в аул, жінки займалися приготуванням традиційного "Науриз кеже" (пшеничного юшки) - символу достатку і врожаю. Старим в свята подавали відварену голову бика, і вони вимовляли традиційні побажання про зростання поголів'я худоби, достатку молочних продуктів.Тиждень складалася з семи днів: сенбi (субота), жексенбi (неділя), дуйсенбi (понеділок), сейсенбi (вівторок), серсенбi (середа), бейсенбi (четвер), Жума (п'ятниця). Назви днів мають головним чином перське походження, за винятком арабського терміна "Жума".

Історико-культурні процеси безпосередньо пов'язані з соціально-економічним розвитком населення. Кочове скотарство і зрошуване землеробство створили основу єдиної культури племен Казахстану. Значний вплив на культуру казахського народу надавала культура сусідніх народів, особливо Поволжя, Сибіру і Середньої Азії. Помітний слід залишила також в Казахстані мусульманська культура. Таким чином, в XV - початку XIX в Казахстані функціонувала єдина культура, яка базувалася на кращих традиціях культури древніх племен казахських степів.

Історично склалося так, що казахи діляться на три жуза (слово «Жуз» перекладається як «сотня»), тобто в кожному Жузе приблизно по сотні пологів. Пологи об'єднувалися в родоплемінні об'єднання Тайпа: Ули жуз (Великий жуз), Орта жуз (Середній жуз), Kimi жуз (Молодший жуз). Інша назва Старшого жуза - уйсун, Середнього - Аргин ( «чисті» гуни), Молодшого - Алшин. Казахи називають себе також Алаш (друге самоназва народу). У 1801 році султан Букей Нургалімов повів 5 тис. Сімей Молодшого жуза до лівобережної Волги, утворивши Внутрішню, або Букеевской, Орду. Таким чином, починаючи з Х1Х століття, казахи стають новим етнічним компонентом Нижнього Поволжя.

У казахського народу своя, самобутня культура. На її формування в різні роки впливала матеріально-духовне життя, яку вели казахи. Господарсько-економічний уклад, їжа, одяг були найбільш пристосовані до тих умов, в яких вони проживали.

В останні роки в нашій області в нашій області жоден казахський свято не обходиться без споруди юрт. Наші сучасники переконалися в тому, що традиційне казахське житло-юрта - дуже зручне, швидке в зведенні і красиве архітектурне спорудження. Це пов'язано з тим, що спосіб життя казахів був обумовлений головним заняттям - скотарством. Влітку вони кочували зі своїми стадами в пошуку пасовищ, а з настанням холодів переселялися в зимарки. Житлом в літню пору служила юрта, а взимку - не дуже великих розмірів «мазанка» з плоским дахом.

Одяг казахських скотарів була дуже простою. Вони носили звичайні тиків і ситцеві штани і бязеві сорочку з прямим коміром, шкіряні чоботи з дуже вузькими носами і високими підборами, зверху одягали в більшості випадків жовтий халат і бешмет, які оперізували ременем з срібними бляхами. На голові казахи носили шапку або капелюх з повсті, тюбетейку. Взимку одягали шуби з овчини і з шкур молодих лошат, які шилися вгору вовною.

Костюм багатих казахів шився часто з шовкової матерії і прикрашався, особливо для дівчат, срібними і навіть золотими бляхами і монетами.

Наявність в господарстві казахів землеробства і скотарства, переважання останнього на величезній степовій території значною мірою визначило характер і особливості кухні, яка є найбільш стійким елементом матеріально-побутової культури народу. Вона відрізняється різноманітністю і специфікою продуктів. Основу її становили м'ясні та молочні страви. З усіх видів м'яса казахи ставили на перше місце конину.Казі, Шужик - ковбасні продукти,мапа - листкові ласощі,тиснув-жая - особливого роду приготування делікатес з окремих шматочків м'яса - ось основні казахські м'ясні вироби з конини.

Досить різноманітною є у казахів їжа з овечого, козячого та коров'ячого молока:айран, до атик - різновиди кислого молока;каймак, іркіт, Клег - вершки; Сарман - олія; всілякі ласощі, такі, як

курт, иримшик. З молока в перші 2-3 дні після появи молодняка у овець, кіз, корів готуютьуиз. Для цього молозиво розбавляють молоком, вливають в заздалегідь приготовлену очеревину молодого баранчика і опускають в киплячий м'ясний навар, додаючи сіль. Через 30-40 хвилин молозиво згортається і перетворюється в білу масу - уиз. А ось балкаймак роблять з верблюжого молока, доводячи його до згортання шляхом повільного кип'ятіння і помішування. І уиз, і балкаймак подають на дастархан остудженому.

Кобилля молоко йде на приготування виключно смачного, поживного і цілющого кумису(Кимис) , Верблюже - іншого подібного кумису напою -шубат.

У їжі використовуються також страви з кукурудзи, рису, наприклад, плов (Палланн), сушені дині - Каун. Казахи любчт пити чай. П'ють його по-різному: з молоком, без молока. Казахи жартують: «Вранці п'ємо чай з Баурсак, в обід п'ємо чай з Куурдак (тушковане м'ясо), ввечері п'ємо чай з бесбармаком». У минулому у казахів алкогольних напоїв не було, за виняткомбази (Браги), приготованого з проса, пшениці молочної стиглостізі спеціями і закваскою перебродившего кислого молока.

Ось так виглядає відновлений обряд:

«Бесiк тойи»

«Свято укладання дитини в колиску»

казахська колиска незвичайно проста у використанні і зручна при кочовому способі життя. Колиска виготовлялася з верби, бічні частини (узголів'я і підніжжя) іноді робили з берези.

Перед тим як внести дитини в кімнату і покласти його в колиску, проводився обряд «аластау » - очищення кімнати, колиски дитини від усякої нечисті. «Алас» - нічне світло,священний вогонь.З давніх часів склалося повір'я, що в оселях людей водяться нечисті сили, що шкодять людині. Обряд виконувала шановна в аулі жінка, що володіє позитивними якостями характеру. Їй подавали металеве блюдце, в якому на вуглинах кізяка диміла сірка, козячий або баранячий жир. Жінка з цим блюдцем обходила кімнату, колиска зі словами:

Алас, Алас, Алас,

Келдi, мiне, балас,

Кош, кіш пaлесi,

Алас, Алас, Алас.

Тiлi жаманнин тiлiнен Алас,

Кіз жаманнин козiнен Алас,

Отиз омирткасинан Алас,

Кирик кибиргасинан Алас,

Алас, Алас, Алас,

Келдi, мiне, балас.

Під подушку клали дзеркальце, гребінець з побажанням, щоб був красивим, пригожим, ножиці - майстром своєї справи. На поперечну поперечину підвішували амулет від пристріту. Батьки підносили дитини, жінка укладала його в колиску, зав'язувала дві зав'язки - «бау», накривала7 речами:

Спеціальної Одеялко, щоб дитині завжди було тепло і сон був міцним, - «уйуин мошектей болсин»;

Чапаном, щоб був шанованою в народі: «Жамбилдин жасин Берсен, Чоканнин басин берсiн» ( «Живи стільки років, скільки прожив Джамбул, і май таку розумну голову, як у Чокана Валиханова»)

- шубою і попоною,щоб був багатим, заможним;

Клали зверху вузду,щоб швидко виріс;

Кебенек і ногайку,щоб став захисником інтересів свого народу: «Кобландай батир бол, камчага адай тол!» - «Будь батиром, як Кобланди, дорости скоріше до камчи!»

За проведення обряду «Укладання дитини в колиску» жінка отримувала винагороду відріз на плаття або хустку. свято супроводжувалося

Частуванням, піснями, іграми, жартівливими розвагами, наприклад, «Таштима». На свято пекли спеціальні борошняні кульки, які називалися «Таштима», перемішували з куртом (сушені солоні шматочки сиру), цукерками, складали в кульочки або тарілочки. Жінка, яка укладала в колиску дитини, підставляла тарілочку або кульочок під колиска і питала у присутніх: «Таштама?». Якщо відповідали «Таштен», тій людині віддавали частування. Так отримували святкове частування і дорослі, і діти.

Список літератури

1. Г.Д. Урастаева «Астраханські казахи: історія і сучасність» (до 10-річчя Астраханського Обласного товариства казахської культури і мови «ЖОЛДАСТИК») Астрахань 2000 р

Календарні обряди і свята російських Астраханської губернії були пов'язані з православними святцями.

Звідки б ні прибутку, всюди свято бачили

Гуляння. Художник Борис Кустодієв, 1910 рік.

Астраханська губернія - територія міжетнічної взаємодії численних народів. Кожне село в ній славилося своїми традиціями, обрядами, піснями, ремеслами. Уклад тяжке життя астраханського рибалки і орача не мав до великої кількості свят. Але все ж жителі російських сіл і селищ широко справляли народні торжества: навечір'я і Різдво Христове (25 грудня), Богоявлення (б січня), Мелані-римлянину (13 січня), Масляну, Пасху Христову, Червону гірку (23 квітня), Фомін день (6 жовтня).

У навечір'я Різдва Христового хлопці і дівчата ходили колядувати.

У селі Солодников в цей час славили Мелані. Заможні господарі змушували молодь валятися в снігу. За народними віруваннями, це сприяло великим приплоду овець. Колядників обдаровували сушеними яблуками і горохом.

На Різдво Христове всі сільські діти ходили славити Христа. Входячи в будинку сусідів, вони виконували перший ірмос Різдвяного канону, тропар і кондак свята.

Крім того, речитативно співали або розповідали різдвяні віршики, за що господарям потрібно було пригостити юного хрістославщіка їжею або грошима:

Предмети селянського побуту в експозиції Культура і побут народів краю в Астраханському музеї етнографії.

Христос народжується, славте:
Христос з небес, зустрічайте:
Христос на землі, підноситься:
Співайте, Господеві вся земля,
й радощами співайте, людіє,
яко переселився.
Різдво Твоє, Христе Боже наш,
засяяло світові світло розуму:
в ньому бо зірок службовець,
зіркою учахуся,
Тобі кланятися Сонцю правди,
і Тобі веде з висоти Сходу:
Господи, слава Тобі.
Діва днесь Пресущественнаго
народжує,
і земля вертеп неприступному
приносить:
ангели з пастирями славословлять,
волхви ж із зіркою подорожують:
нас бо ради родися Отроча младо,
Предвічний Бог.

Фрагмент експозиції Культура і побут народів краю. Росіяни в Астраханському музеї етнографії.

Першого хрістославщіка, що ввійшов до дому, садили на шубу, розстеливши її на лавці в передньому кутку. Це робили, щоб водилися вівці і мчали кури. Шубу могли покласти і на підлогу.

Рано вранці на старий Новий рік юні Міліція та (так в російських поселеннях Архангельської губернії називали дітей, тих, хто вітав селян зі святом) ходили по домівках і славили господарів. У передньому кутку кімнати під іконами вони засівали, розкидали принесені злаки, зі словами: Сію-вію, посіваю, з Новим роком вітаю! Рости, жито, пшениця, горох, сочевиця.

Види народного одягу і предмет побуту, поширених на території Астраханської губернії.

Дорослі- і чоловіки, і жінки - христославів набагато пізніше, ближче до полудня. Невід'ємна частина святочних розваг - ворожіння про заміжжя. Дівчата ходили ворожити вночі в курятник. Ловили в темряві курей і дивилися, кому яка попалася. Потім наливали в тарілку воду, ставили дзеркало, сипали зерно і спостерігали кожна за своєю птицею. Якщо вона пила воду - до чоловіка-п'яниці, клювала зерно - до багатого нареченого, виглядала в дзеркало - до фарсовому судженого. Якщо дівчина ловила в темряві не курку, а півня - бути їй одружена з вдівцем.

На Святки вбиралися і робили маски. Для їх виготовлення використовували підручні природні матеріали.

У водохресний Святвечір молоді селянки ворожили на долю, а також дарували і розносили кутю родичам. Вранці на Водохреще все село йшло на иордань - ополонку у водоймі для обмивань. Її готували напередодні. Ізольда вирізали престол, хрест і голубів. Неподалік від йордані робили ще одну купіль, для обмивання старих і хворих. Після занурення в холодну воду до них поверталися життєві сили.

Карусель крутиться, на весну земля повертає

Друк для пряника.

Спеціально до Масляного тижня чоловіки зводили каруселі.

Тварини, запряжені в них, уособлювали сонячний круговорот. У широкий четвер розпочинаються масляної розгул, катання на трійках запряжених коней. Як правило, в останній день Масляної влаштовував інші змагання. Прощений день ряснів обрядовими діями. У першій його половині здійснювали ритуальний обхід родичів і просили вибачення за завдані протягом року образи, в другій - всі жителі збиралися на кінні скачки.

В кінці XX століття в російські села повернулася традиція проведення Масляної і спалювання її опудала.

У дні Великого посту всі жителі російських сіл займалися повсякденними справами, працювали. Жінки пряли, ткали, в'язали. Мужики шорнічалі, готувалися до весни. У середу четвертого, Середокрестной, тижні Великого посту господині пекли дітям ритуальне печиво у вигляді хрестів.

Весільний бенкет. Художник Борис Кустодієв, 1917 рік.

Під час виїзду на посів одне з них розламували і давали з'їсти коня.

У день пам'яті сорока Севастійських мучеників - воїнів-християн з міста Севастії - також готували обрядове печиво - жайворонки. Місцеві дітлахи забиралася на сараї, високо підкидала ласощі і кликала весну.

У центр ритуального печива закладали монетку, цукерку-карамель,
сочевицю або горошину на щастя.

*************

Савідова Е.

Звичаї і традиції народів, що населяють наш край

За даними перепису 2002 року більшу частину населення Астраханській області становлять росіяни (70%), казахи (14,2%) і татари (7%). З інших груп - українці (1,3%), чеченці (1%), азербайджанці (0,8%), калмики (0,7%), вірмени (0,6%), ногайці (0,5%), аварці (0,4%), лезгини (0,4%), даргинці (0,4%).

Багатонаціональний склад населення нашого краю пояснюється, з одного боку, пізнім заселенням Нижньої Волги, коли сюди, в колишнє Астраханське ханство кинулися переселенці з різних куточків Російської держави. Місцеве кочове населення поступово переходило до осілого способу життя, змішуючись з переселилися в наші краї малоссіянамі і великоросами. З іншого боку, прикордонне положення Астраханської губернії сприяло появі в наших краях переселенців з півдня країни. Протягом сотень років пліч-о-пліч проживають на астраханської землі росіяни й українці, казахи і татари, німці Поволжя, в останнє сторіччя до них додалися народи Кавказу і Середньої Азії, корейці. Такий строкатості національного складу населення, такого змішання культур, напевно, не знає ні один край.

Народна культура в усі часи була базисом всієї національної культури, її історичної основою. Цю просту істину треба пам'ятати в нинішні непрості часи, коли виявилася зруйнованою цілісність народної культури. Роз'єднаність людей різних національностей - це результат низького рівня формування і розвитку почуття національної самосвідомості. Тільки поважаючи пам'ять своїх предків, поважають і пам'ять іншого народу. Знання, накопичені протягом тисячоліть, закріплювалися в формі народних традицій і передавалися від одного покоління до іншого як колективний суспільно-історичний досвід, система знань про природу і суспільство, кодекс моральних норм. Ці традиції і звичаї з часом трансформувалися, змінювалися, якісь були загублені, інші дбайливо зберігаються в багатьох сім'ях.

Знання про виконання обрядів і дотриманні звичаїв передавалося з покоління в покоління. Міграція людей, зміна місця існування, побуту, сучасні засоби спілкування, пересування, проживання змінили і змінюють на наших очах деталі багатьох звичаїв і обрядів. З'являються нові, а не дотримуються відкидаються. Але залишаються суть і дух старих традицій.

В останні десятиліття йде процес відродження національних традицій, народних свят. Багато з них пов'язані з релігійними віруваннями народів. Серед особливо шанованих у народі свят можна виділити такі, як Пасха, Різдво, Масляна, Науриз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.

Різдво Христове

Д ля Православної церкви 7 січня - великий день, церква широко святкує Різдво Христове. Починають готуватися до свята з Різдвяного посту. Пост починається 15 листопада і триває до 25 грудня - це по старому стилю, а по новому - з 28 листопада і закінчується 7 січня. Раніше ті, хто багатший, їли білугу, осетрину, судака, а хто бідніше - оселедець, ляща, сома. У Різдвяний святвечір, під Різдво всі чекали появи на сході першої зірки. Згідно з переказами, перед Різдвом Христовим на сході від Віфлеєма з'явилася незвичайна зірка, яка сповіщала про народження Спасителя. Коли перша зірка з'являлася, можна було приступати до традиційної трапези. Вечеря в різдвяний Святвечір завжди був рясним і різноманітним, чому називали його Щедрим вечором або багатою кутьею. Кутя була обов'язковою стравою: вона готувалася із зернової вареної пшениці, ячменю, рису з медом, а частіше з ситою, тобто медом з розтертим маком. Іншим обов'язковим блюдом був узвар - компот із сухих яблук, груш, слив, вишень, родзинок і ін.

Святвечір святкувався в останній день перед Різдвом.

святки

Д венадцать днів після свята Різдва Христового називають Святками, тобто святими днями, тому що вони освячені великими подіями Різдва Христового.

У народі їх називають святими вечорами, тому що за давнім звичаєм православні християни припиняють свої денні справи ввечері, в спогад подій Різдва і Хрещення Спасителя, колишніх в нічний або вечірній час. Зимові Святки - свято багатошаровий, що увібрав в себе обряди і звичаї, пов'язані з міфологічними і релігійними уявленнями, сформованими в різні історичні епохи.

Це цікаво .

Ось як описує святочний стихію відомий побутописець, етнограф А.А.Корінфскій: «Шумлять веселі Святки, від самого дня Різдва Христового до свята Хрещення Господня іграми й танцями, та піснями на светлорусском просторі Привільному потішаються, віщими ворожіннями чесному люду православному таємні веління долі відкривають . Гудуть бенкети - беседушкі затейние, зеленим вином поливаються, плещуть пивом, брагою, медами ставлені. Що не день на Святках, то свої повір'я, що ні годину - новий оповідь, корінням живучими прирослий до серця народному. Гуляє, «святошнічает» любляча «веселість» матушка - Русь; покладено дідами, прадідами, заповідано гуляти - веселитися широкої російської душі по всьому святочному звичаєм. І немов воскресає на ці дні, скидає з тисячолітніх плечей саван вікового забуття старина старожитня ... »

На Русі в дні Святок були прийняті гадання, ігрища з перевдяганням, народні гуляння.

Напередодні Різдва вже виявлялася видовищно-ігрова традиція народного свята, що йде з глибини язичницьких часів: починали виконувати обряди ворожінь, ряджені, колядування. Традиція ця бере початок від свят, присвячених сонця: в грудні воно повертається на літо, додається день, люди з нетерпінням чекають воскресіння природи. Вечір різдвяного Святвечора називали в народі Коляда.

Це цікаво.

«Коляда», - пише А.А.Корінфскій, - слово загадкове. Не тільки побутописці, а й сам народ пристосовує до цього слова різні поняття ». Найбільш поширене тлумачення: коляди - це змінене латинське Kalendae, Календа, спочатку - перше число кожного місяця, пізніше -позначення січневих календ (з 14 грудня по 1 січня) як точки відліку року. У середні століття це слово позначало святочні ігрища. Російською Півночі, - пише А.А.Корінфскій, - «називають колядою різдвяний Святвечір, колядуванням - обряд ходіння по домівках на Різдво з поздоровленнями і піснями, із зіркою». Найчастіше святковий обхід дворів відбувався після всеношної або заутрені, тобто рано вранці вже в день Різдва Христового 25 грудня. Різдвяними колядками величали новонародженого Христа.

В великоруських губерніях, за свідченням А.А. Коринфського, до кінця XIX століття звичай різдвяного колядування, або хрістославленія, «став винятковим надбанням дітвори сільської, із захопленням виконує його за старших». «І тепер ще можна бачити в ніч перед Різдвом, - зазначав в 1901 році битопісатель, - подекуди натовпу хлопців, один з яких несе на ціпку запалений ліхтар у вигляді зірки, а всі інші біжать за ним на кожен двір, куди тільки їх пускають господарі ».

По домівках у вечірній час і по ночах ходили ряджені - колядники, спеціально для того, щоб отримати від господарів обрядову їжу і висловити їм добрі побажання в наступаючому році. Вважалося, що достаток сім'ї в майбутньому році залежав від ступеня щедрості господаря будинку і подарунків для колядників. Але все ж центральним моментом святочних урочистостей була общесемейная трапеза. Готувалося непарне число страв, основним з яких була кутя - вид круто звареної каші з ячмінної або пшеничної крупи (а іноді готувалася з суміші різного виду зерна), готували також млинці і вівсяний кисіль.

Святки вважалися найбільш сприятливим часом для ворожіння. За російським віруванням, Бог, радіючи народженню сина, випускає з іншого світу небіжчиків і нечисту силу «гуляти по білому світу». Незрима присутність духів серед живих людей забезпечувало, за народними поглядами, можливість зазирнути у своє майбутнє, чим і пояснюються численні форми святочних ворожінь.

Всім завжди хочеться хоч трошки заглянути в майбутнє. Найчастіше ворожили в ніч перед Різдвом, на Новий Рік і на Хрещення, як правило, опівночі.

Тематика ворожінь варіювалася від питань життя, смерті і здоров'я до приплоду худоби, однак основна частина ворожінь була присвячена питанням шлюбу - дівчата намагалися дізнатися найбільш докладну інформацію про свого судженого.

В основі ворожіння лежало вірування, що, при дотриманні певних умов, будуть отримані «знаки» долі, які при правильному тлумаченні відкриють завісу часу і підкажуть майбутнє. «Знаками» могло бути що завгодно - сновидіння, випадкові звуки і слова, форми розплавленого воску і вилитого в воду білка, поведінку тварин, кількість і чет-непарне предметів і ін.

Кидали за ворота черевик: в який бік він носком вкаже - туди й заміж виходити. Питали у господарів сусідніх будинків ім'я судженого. А про характер майбутнього чоловіка ворожили у нас з поведінки півня: насипали перед ним зерно і наливали в блюдце воду. Якщо півень клює зерно - буде чоловік господарський, а підійде до блюдця - п'яниця. Щоб приснився віщий сон, потрібно було покласти під ліжко або під подушку гребінь або чашку з водою.

З звертаючись з прутиків колодязь, клали поруч замок, а ключ від нього - під подушку. Лягаючи спати, примовляли: «Суджений, ряджений, прийди води напитися». Якщо суджений з'явиться уві сні, бути заміжньою в цьому році.

Їли перед сном що-небудь солоне або пересолену їжу. Лягаючи спати, говорили: «Хто мій суджений, хто мій ряджений, той пити мені дасть».

Завершувався святковий період Водохресним Святвечором. Це був вечір розставання зі святочними забавами. В останній раз ходили по домівках ряджені, шуміли святочні карнавали: наступав вечір, повний таємниць, які хвилюють загадок, ворожінь. На вечірньо в цей день в храмі здійснювали освячення води. Освячену воду несли додому і вважали її цілющою від всяких хвороб, нею окропляли житлові приміщення, людей, хліва домашніх тварин, все господарські служби і споруди, погреби тощо Великий комплекс водохресних звичаїв був пов'язаний з обрядом церковного освячення води в водоймах. Для цього в льоду річки прорубувати велика ополонка, її називали Йорданню - на честь знаменитої річки, де відбувалося хрещення Христа. Священики разом з жителями села робили навколо урочистий хресний хід, потім служив молебень і відбувалося освячення води. Вважалося, що і сама ополонку, і місце навколо неї мають чудодійну силу, а вода - цілющою.

Святом Хрещення завершувався зимовий цикл Великих річних свят. А далі чекали Масляну.

Масляна

Споконвічно російське свято - Масляна. Прийшов до нас він з язичництва. Це озорное, розгульне і веселе прощання з холодною, обридлої взимку і одночасно зустріч довгожданої весни, сонця і тепла. Святкується Масляна в останній тиждень перед Великим постом і за сім тижнів до Великодня. У різних містах і селах називалася вона по-різному: чесна, широка, весела, Семікова племінниця, об'едуха. Але частіше зустрічалося, звичайно ж, назва масниця або сирний тиждень.

Кожен день Масляної мав свою власну назву і ритуальне значення. Понеділок, називали "зустріччю". У цей день починали прикрашати опудало, будували снігові містечка, гойдалки, гори, пекли млинці. Перший млинець віддавався убогим на помин покійних. У цей день родичі ходили один до одного, щоб домовитися, як провести тиждень.

У вівторок - загравання: люди починали кататися з гірок, гойдатися на гойдалках, всюди їли млинці. З цього дня починалися різного роду розваги: \u200b\u200bкатання на санях, народні гуляння, вистави. У великих балаганах на Ярмарковій площі влаштовували вистави на чолі з Петрушкою і олійних дідом. На вулицях траплялися великі групи ряджених, в масках, які роз'їжджали по знайомих будинкам, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Було в пошані і інше нехитре розвага - катання з обмерзлих гір.

Середа називалася «Лакомка». Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими стравами. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці. Зяті ходили до тещ на млинці в цей день. Разом з ними приходили і інші гості. Всюди з'являлися торгові намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду і прянощів), розжарені горіхи, медові пряники. Тут же, прямо під відкритим небом, з киплячого самовара можна було випити чаю.

У четвер, який називали "широким", Масляна розгорталася на всю силу. Починалося основне веселощі: каталися на конях, співали частівки, ходили колядувати. На цей день припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили і жаркі масляні кулачні бої, «кулачки», ведуть свій початок від традицій Київської Русі. Були в них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого (пам'ятаєте прислів'я «лежачого не б'ють»?), Удвох нападати на одного (двоє б'ються - третій не лізь), бити нижче пояса (приказка є: удар нижче пояса) або бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувало покарання. Битися можна було «стінка на стінку» або «один на один».

У п'ятницю, яка звалася «тещині вечірки», на відміну від середовища відбувалося зворотне: зяті запрошували своїх тещ в гості і пригощали їх млинцями.

Субота називалася "посиденьки зовиці". Почнемо з того, що «зовиця» - це сестра чоловіка. У цей суботній день молоді невістки приймали у себе рідних. Дружини синів для матері їхніх чоловіків були невістками, т. Е. Прийшли чи не звідси, з їх села, наприклад, а казна-звідки, - так було прийнято подекуди раніше: «Не брати в дружини своїх, місцевих». У цей день невістки повинні були дарувати золовкам подарунки.

В
останній день Масляної, який називається Прощена неділя, спалювали солом'яне опудало - символ зими, тим самим, проводжаючи зиму до наступного року. Спалювання опудала було найпопулярнішим видом проводів. На вогнищах спалювали різноманітні опудала. Це міг бути просто купу соломи, колесо, одягнене на жердину, жердини, обмотані соломою і ганчірками. Цієї неділі всі просили один у одного вибачення.

Головним частуванням на Масляну були млинці. Блін вважається символом сонця, так як має круглу форму і такий же гарячий, як небесне світило. Люди вірили, що, покуштувавши млинця, вони з'їдали шматочок сонця і знаходили частинку його мощі. Пеклися млинці повсюдно і у величезних кількостях. Чи не в кожної господині були свої власні рецепти млинців і тримали вони їх в секреті від сусідів. Подавалися млинці на стіл, прямо з печі. Їх робили зі сметаною, з маслом, грибами, ікрою, осетриною. Були млинці гречані, пісні, царські, з яйцями, цибулею і снетками, пшеничні, манні.

Значна частина звичаїв на Масляну, так чи інакше, була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на Масляну вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року. Молодим влаштовували своєрідні оглядини: ставили їх до стовпів воріт і примушували цілуватися у всіх на очах, «закопували» в сніг.

Існували й масляні звичаї, присвячені покаранню хлопців і дівчат, які не одружилися протягом минулого року (фактично не виконали свого життєвого призначення). Наприклад, в нашій місцевості найбільш відомим звичаєм було «прив'язування» колодки, коли хлопцю або дівчині до ноги прив'язували «колодку» - шматок дерева, гілку, стрічку та ін. І змушували деякий час ходити з нею. Щоб відв'язати колодку, покарані відкуповувалися грошима або частуванням.

Збережені до наших днів масляні обряди дуже цікаві і незвичайні. Славний, веселий світле свято не змогли викорінити навіть багатовікові зусилля могутніх християнських, буддистських, мусульманських і багатьох інших володіють величезною владою і впливом організацій.

Це цікаво.

В різні часи з Масницею боролися масони, феміністи, атеїсти, комуністи, сіоністи. У Туркменії, Таїланді і декількох американських штатах в даний час святкування Масляної заборонено на урядовому рівні. У Китаї і в деяких Еміратах людей, які святкують Масляну, засуджують до смертної кари. А в Єгипті, якщо людину зловлять в переддень свята з пакетом борошна млинців, відрубують йому тильну сторону долонь і кидають під палюче сонце.

Великдень

Дата святкування Пасхи переміщається в межах 35 днів, ( «великодні межі»), вони починаються від 22 березня (4 квітня) і закінчуються 25 квітня (8 травня). І на цей період може потрапляти будь-недільний день, все залежить від того, на якій з цих днів потрапляє першу неділю після весняного рівнодення і повного місяця.

В основі християнської Пасхи лежить міф про чудесне воскресіння Ісуса Христа, розп'ятого на хресті за вироком іудейського суду, затвердженим римським намісником Понтієм Пілатом.

Це цікаво.

Назва «Великдень» є прямим перенесенням назви іудейського свята, яке відзначали щорічно протягом тижня, починаючи з 14-го дня весняного місяця Ніссана. Сама назва «паска» являє собою грецьке видозміну староєврейського слова «pesah», яке тлумачилося як «проходження»; воно було запозичене з більш давнього пастушачого звичаю святкування переходу з зимових пасовищ на літні.

На Великдень ставили у дворах для дітей гойдалки, встановлювали стовпи, на які навішували мотузки і прикріплялися дошки. Водили хороводи, танцювали, молодь весело гуляла, граючи на відкритому повітрі. Також на Великдень любили, як і в наші дні, ходити на цвинтар. На могилах залишали освячені в храмі страви: паски, фарбовані яйця, солодощі, квіти. За повір'ям, на Великдень рано вранці сяє сонце, тим самим як би розділяючи з людьми радість великого свята.

Л юди вітали один одного словами «Христос воскрес» і дарували крашанки. Чому саме яйця? Цей символ має давнє походження. Стародавні філософи зображенням яйця показували походження світу. У християнстві яйце нагадує нам майбутнє воскресіння після смерті, а червоний колір означає радість, пов'язану з порятунком нашому, воскреслим Господом.

До речі, звичай хрістосованія і обдаровування яйцями - відмінна риса Русі. Нічого подібного в інших країнах немає.

Рамазан

В ісламі є безліч свят і обрядів, які дотримуються мусульманами. Це курбан-байрам, Науриз, Рамазан або Ураза-байрам.

Ураза-байрам - це священне свято мусульман. Кожен мусульманин раз на рік буде тримати пост, т. Е. Відмовляти собі в їжі в денний час. Їсти можна тільки до світанку і після заходу сонця. Обов'язково п'ять разів на день молитися, не лаятися, бути чемною, не здійснювати поганих вчинків. Якщо людина через хворобу не зміг постити під час Урази, він може це зробити в інший час. Протягом цього місяця потрібно роздавати милостиню. Після закінчення поста мусульмани святкують Рамазан. Готують всілякі страви, солодощі, ходять в гості, вітають один одного, дарують подарунки. Свято триває три дні, а потім, через 70 днів настає свято Курбан-байрам.

Курбан байрам

Курбан - Байрам (по-тюркською «свято жертовних тварин»), головне релігійне свято мусульман, який починається 10-го числа місяця зу-ль-хіджжа і триває три-чотири дні. Історики вважають, що він зародився ще в доисламской Аравії. В ісламі вважається часом утвердження у вірі, звільнення душі від неправедних намірів і набуття щирості. Свято пов'язане з легендами про Ібрахіма, збирається принести в жертву свого сина, і про будівництво Ибрахимом і Ісмаїлом головного мусульманського храму Кааба в Мецці. Він збігається з днем \u200b\u200bздійснення паломництва в Мекку.

У свято Курбан-байрам всі віруючі повинні приносити в жертву тварин. У нас в країні зі зрозумілих причин багато мусульман замінюють заклання худоби внеском в мечеть або ріжуть дрібну живність. Десять днів до свята мусульмани постять. Святкувати день жертвопринесення починають з раннього ранку. На світанку мусульмани йдуть в мечеть до ранкової молитви, але спочатку необхідно зробити повне обмивання, надіти новий одяг. Після закінчення ранкової молитви віруючі йдуть по домівках. Другий раз вони повертаються в мечеть або на спеціальний майданчик, де мулла виголошує проповідь. Після закінчення проповіді мусульмани зазвичай відвідують кладовище, щоб помолитися за померлих. Повернувшись з кладовища, приступають до жертовного обряду. Жертовному тварині повинно бути не менше року. В основному використовують барана, козу, корову чи бика. Пожертвування худоби вважається благою справою: чим більше протягом життя таких жертв принесе мусульманин, тим легше йому буде після смерті пройти в рай по перекинутому над прірвою мосту Сират, "тонкому, як волосся, і гострого, як меч". При цьому тварини, які були принесені мусульманином в жертву, підтримають його і не дадуть впасти в пекельну безодню. У Курбан-байрам кожен мусульманин повинен покуштувати м'ясне блюдо. У це свято наносять візити друзям, родичам і підносять подарунки. У кожному будинку в цей день панує дух щедрості і гостинності.

До азахскій свято весняного рівнодення Науриз

У давні часи казахський народ жив в степах в юртах. У той час весну визначали за сонцем: як тільки теплі сонячні промені проникали в юрту через її верхній отвір. За старим літочисленням цей день зазвичай збігався з 21 березня - днем \u200b\u200bвесняного рівнодення. Вважалося, що в цей день відбувається оновлення в природі. Науриз - найдавніший природний свято, яке в сучасному світі відзначають багато народів.

У Науриз закладено багато народних установлений моралі і етики, століттями вироблених людством ще в дорелигиозному епоху, в той же час він увібрав в себе позитивні елементи моралі, вироблені релігійними уявленнями.

За давніми уявленнями казахів і їхніх предків - тюрків щороку ділився на 6 місяців літа і 6 місяців зими. Кордоном цього поділу був перший день Нового року - Науриз ( «день весняного рівнодення»). Символічно Науриз виступає як перший день настання добра, його перемоги над злом. Традиційне вітання в цей день - обов'язково з чергуванням обіймів через обидва плеча, треба тиснути руку один одному двома руками.

Науриз - день радості. Науриз - день оновлення природи і відповідно у людей це - свято оновлення та очищення від бруду тіла, одягу, будинки, очищення від зла, ненависті, гріхів Він закликає людей до очищення їх душі, очищенню від ненависті, до прощення людям їхніх гріхів і зла. Тому напередодні свята люди наводили ідеальну чистоту і порядок в будинку, розплачувалися з боргами, мирилися перебували у сварці. У ніч перед торжеством в знак побажання достатку молока, врожаю і дощу все ємності наповнювали молоком, айраном, зерном, джерельною водою, а в день свята укладали один одного в обійми, висловлювали найщиріші побажання, щоб всі негаразди і біди минули їх.

Опівдні на встановленому місці біля селища різали бика і варили з його м'яса блюдо «белькотерер», що означає «випрямляє стан», оскільки бик вважався одним з найсильніших тварин, і їжа з нього давала людям силу і витривалість. У цей день молоді намагалися більше спілкуватися з досвідченими в життєвих справах старшими. Науриз - свято поваги до старшого, любові до молодшого.

Шість днів тренуються чоловіки для різноманітних змагань. Хто першим стрілою збиває золоту бляху на жердині, стає царем в цей день і т.д. Науриз не обходився без спортивної боротьби, брати участь в якій могли і дівчата. Дівчина викликала джигіта на змагання з умовою, що якщо він переможе, то придбає право на її руку і серце, а якщо переможе вона, то джигіт повинен коритися їй і виконувати будь-які її бажання. І в таких випадках Науриз перетворювався в весільні торжества.

Це цікаво.

«Науриз» - свято інтернаціональний, про що люди вже забули. Крім предків казахів - тюрків святкували його іранці, стародавні греки, согдійці, буряти, бірманці і інші народи. Відомо, що англійці святкували дуже близьку дату - 26 березня - як Новий рік доXVIII століття.

День закінчувався поданням, де два акина у віршованій формі змагалися в піснях. Їх змагання припинялися з заходом сонця. Потім розпалювали багаття, і люди з запаленими від нього смолоскипами обходили всі околиці селища, співали і танцювали, тим самим, завершуючи свято весняного оновлення і рівнодення.

З
абант

Сабантуй - найулюбленіше свято татарського народу. Свято древній, його назва походить від тюркських слів: Сабан - плуг і туй - свято. Раніше Сабантуй святкували на честь початку весняних польових робіт (в кінці квітня), тепер же - на честь їх закінчення (в червні).

В За старих часів святкування Сабантуя було великою подією, і до нього довго готувалися. Всю зиму дівчата, молоді жінки готували подарунки - ткали, шили, вишивали. Навесні, перед початком свята, молоді джигіти збирали по селу подарунки для майбутніх переможців в змаганнях і народних іграх: вишиті хустки і рушники, сорочки, шматки ситцю. Найпочеснішим подарунком вважалося вишитий національним візерунком рушник. Збір подарунків супроводжувався піснями та веселими жартами. Подарунки прив'язували до довгої жердини. Аксакали призначали журі для нагородження переможців, стежили за порядком під час змагань. Змагання були найрізноманітнішими - в бігу, стрибках, національної боротьбі, кінні скачки.

Особливості, етносоціальні, конфесійні та культурні традиціїнародів, населяютьнашкрай, Представлені в інтегрованій формі. ... знання учнів про народи, населяютьнашкрай, Про їхню культуру, традиціях і звичаї. Наступний розділ включає ...

Проміжне становище між європейською Росією та Азією, багатовікове паралельне взаємодія з християнським заходом і мусульманським язичницьким сходом наклало своєрідний відбиток на історію краю.

Особливу роль Астраханський край зіграв в історичному житті різноетнічних народів і держав. Великий Шовковий шлях в IX-X ст. пов'язав цивілізації Заходу і Сходу. В регіоні Нижнього Поволжя схлестиваются цивілізації гунів і сарматів, хозарів і печенігів, половців і татаро-монголи.

Першим державним об'єднанням був Хозарський каганат. В середині XII ст. Хазарія була поліетнічною державою, що об'єднав індоєвропейські, тюркські і семітські етнічні групи, які мирно уживалися, утворюючи новий етнос. У XIII в. Нижнє Поволжя було підкорене монголами і увійшло до складу Золотої Орди. Відбувається процес асиміляції половців і монголів, який поклав початок новому етносу - астраханським татарам. В середині XV ст. лівобережжі Нижньої Волги займає Ногайська Орда, а правобережжі увійшло в Астраханське ханство.

Астраханське ханство було феодальним державою, населення якого в основному займалося кочовим скотарством. Процес змішування кочівників Нижнього Поволжя, який почався в XIII в., Не зупинявся.

В силу свого географічного положення Астрахань з першої половини XVI ст. стає «каменем спотикання» між Туреччиною, Кримом і Ногайської Ордою. Московська держава також була зацікавлена \u200b\u200bв розширенні своїх південно-східних кордонів. Воно знало про рибних і соляних багатства краю, усвідомлювала, яке важливе торгове значення має Аштархан, але тільки з приєднанням Казані можна було говорити про затвердження гирла Волги за Москвою. І в 1554 Московська держава бере Казань, а в 1556 р Росія, приєднавши регіон Поволжя, поклала кінець трьохсотлітньої панування татар і відкриває для себе дорогу до східних ринків по Каспійському морю і караванні шляху.

Точної дати приєднання Астрахані невідомо, але, швидше за все, цим потрібно вважати 1557 року, коли все населення Нижнього Поволжя присягнув першому воєводі Черемісікову на вірність російському цареві Івану IV Грозному. З того часу підкорення краю щорічно святкувалося спочатку російським місцевим людьми, а потім і всім населенням області. Свято це відзначався великою урочистістю.

Перший воєвода Астрахані І. Черемісіков був людиною вельми неабияким, опинившись хорошим стратегом і політиків. Він придбав «загальне розташування справедливістю правління». Він швидко вирішував складні і різноманітні питання, вміло вів переговори з ногайцями, кримцями, кавказькими володарями. Дбав про спокій краю. Але найбільшою заслугою Черемісікова було заснування нової Астрахані на лівому березі Волги.

Стара Аштархан, що знаходилася на правому березі Волги, межувала з великої Ногайської степом, через яку проходила Кримська шлях-дорога, звідки регулярно з'являлися кримці; сама степ була по суті «диким полем», де господарювали і вихідці з Північного Кавказу, і донські козаки, і кочівники Прикаспію, які вважали Астраханський край місцем багатої здобичі. З цих причин Черемісіков став шукати більш надійного захисту в природних умовах для нової фортеці.

Коли з'явилися перші звістки про військові задуми кримського хана про захоплення Астраханських земель, Черемисинов пересилає татар з правого берега на інший бік і розселяє їх по горбах і островам. Для головної фортеці від обирає один з найбільших горбів - Заячий або Довгий. Він був вигідно огороджений з північного заходу Волгою, з північного сходу - річкою Кутум, а з півдня - лінією заболочених ильменей і солоних озер.

Початок будівництва відноситься до 1557 року, але офіційна дата народження Астрахані - 1558 року, коли государ Іван Грозний дав своє царське благословення для лівобережного міста.

Будівництво Астрахані вимагало робочих рук, що стимулювало переселенських політику російської держави.

У той же час розвивалася стихійна російська колонізація краю. Це були вихідці з соціальних низів, натикається на будівельні роботи, які приходили на видобуток риби, солі, селітри, обживаючи тим самим Волзьке Пониззя.

З заселенням краю зростала не тільки економічна, а й політична роль Астрахані. Займаючи одне з найважливіших місць в східній торгівлі, місто зіграв виняткову роль у розвитку відносин з Кавказом і Закавказзям, приймаючи посольства з Кабарди, Грузії, Вірменії та інших держав Васькин Н.Г. Заселення Астраханського краю. - Волгоград, 1993 ..

Для іноземних торгових людей в Астрахані стали будуватися особливі вітальні двори. Це були індійські, персидські, вірменські двори, побудовані по азіатському зразком. До сьогоднішнього дня в центральній частині Білого Міста збереглися Перське і Вірменське подвір'я, а ось Індійське до наших днів не дожила.

У той же час зростало і військово-стратегічне значення Астрахані. У другій половині XVI ст. тут знаходилося більше 3000 стрільців і вояків.

У 1582 р в правління Івана Грозного починається будівництво кам'яного кремля, так як старий кремль, побудований з лісу, починав старіти і служив поганий обороною від кримців і татар. Завершено воно було за правління його сина Федора Івановича при безпосередній участі Бориса Годунова, який назвав себе і став величний співвітчизниками як «царський шурин і правитель, боярин, і дворовий воєвода, власник великих держав, царства Казанського й Астраханського». В Астрахань для «государева городового справи» спеціальними «записні» або «казенними» майстрами прямували казенні муляри, цегельники, ковалі і теслі, які за своїм становищем були близькі до служивим людям, так як вони не платили податей, володіння наділами землі перебували в розпорядженні уряду. Служба ця була спадковою і передавалася від батьків до дітей і іншим членам сімей казенних майстрів. У цей період організація виробництва цегли в Астрахані представляла велику складність, тому було вирішено використовувати стару плінфу з руїн золото-ординських міст. Новий кам'яний Кремль зберіг форму прямокутного трикутника, спрямованого вістрям на захід. Кожна сторона укріплена була трьома вежами, з яких кожна кутова належала двом сторонам. У загальних рисах стіни і башти Кремля нагадували існували в той час Кремлі центральній частині Російської держави.

Поряд з ним Астраханський Кремль ставився на ті часи до найбільш досконалим чарівним спорудам Московської держави. Два століття наш Кремль стояв неприступною твердинею на південному кордоні з Росією. Зараз він вважається одним з найвидатніших пам'яток військово-інженерного мистецтва XVI ст. і внесений до списку історичних пам'яток країни.

Населення Астрахані являло собою строкату картину: тут мирно співіснували і татари, і росіяни, і калмики, і ногайці, і перси і індійці. Це надавало особливий, неповторний колорит великому російському місту. І саме тут виконувалася особлива місія історичного значення - Астрахань була об'єднуючою ланкою між цивілізаціями Заходу і Сходу. І також завдяки цьому, Астраханський край створив свою особливу, самобутню культуру, оскільки синтез різних культур, а тут існували і російська, і татарська, і калмицький, і східна культури, стає ґрунтом для інновацій.

Багато видатних діячів: вчені, музиканти, письменники займалися збиранням місцевого фольклору. Великий внесок у розвиток музичної культури вніс вчитель музики Марійської гімназії І.В.Добровольскій. Він заснував «Азіатський музичний журнал», де містилися пісні і танцю неросійського населення: татарські, казахські, ногайські, вірменські, чеченські і т.п Етінгер М.А. Музична культура Астрахані. - Волгоград: Ніж.-Волж.кн.ізд-під, 2001..

Знаменною подією в історії краю з'явився 1717 р .: Петром I був підписаний указ про утворення самостійної Астраханської губернії, яка включала в себе територію від низин Волги і до Самари і Симбірська на Півночі. Причин було кілька: по-перше, це прагнення уряду Росії убезпечити свої південні кордони від зовнішнього вторгнення; по-друге, забезпечити через Астрахань стійкі торговельні зв'язки з країнами Сходу. З цих причин в місті з'являються військовий флот, адміралтейство, верфі і порт. У XVII-XVIII ст. Астрахань стає південним форпостом Росії, сполучною ланкою зовнішньоторговельних контактів Російської імперії з країнами Азії і Європи.

Бурхливий розвиток економіки XIX ст. стимулювало і господарське значення нашого краю. Зокрема: будівництво залізниці від Баскунчака до Волзі дозволило збільшити не тільки вивезення солі, але і видобуток риби.

З кінця XIX в. на Каспії з'являються портові споруди, суднобудівні, деревообробної, силікатні та інші заводи, за участю іноземного капіталу створюються компанії та аукціонні товариства. Слід зазначити і розвиток пароплавства. В кінці XIX ст. - на початку XX ст. через Астрахань проходили колосальні потоки нафтових і мідних вантажів. Особливо були збільшені перевезення нафтопродуктів у зв'язку з відкриттям нового способу перевезення нафти (російської). У 1875 р по Каспію пішли перші в світі парові танкери.

Таким чином, XIX-початок XX ст. стають часом благоустрою, бурхливого торгового і промислового розвитку Астраханської губернії. Зростання і добробут регіону підтримувалося астраханськими меценатами. Люди об'єднувалися в різні благодійні та просвітницькі ініціативи. Вони були різних національностей, але вершили одну добру справу. Займалися будівництвом храмів, змістом навчальних закладів, відкриттям лікарень, надавали допомогу людям з соціальних низів.

Багато що робилося для культурного розвитку краю. І.А.Репін подарував місту свою бібліотеку, яка знаходиться зараз в будівлі бібліотеки ім. Крупської. Також заповідав він місту унікальну колекцію гравюр, зібрану в Європі. У 1918 р була відкрита «Картинна галерея Б.М. Кустодієва ». Ініціатором і першим завідувачем музею був інженер з сім'ї астраханських купців Т.М. Догадин, який зібрав більш ніж 130 творів живопису і графіки, колекцію автографів історичних діячів, письменників, музикантів. Нині будинок-музей веде активну виставкову роботу, знайомить астраханцев і гостей міста з роботами старих художників Астрахані.

Особливе місце в зібранні музею займають твори Б.М. Кустодієва, який народився в Астрахані. Це 22 живописні твори і понад 100 графічних аркушів. У 2002 р в окремій будівлі по вул.Свердлова, 68 було відкрито філію Картинній галереї - Художньо-меморіальний музей художника-земляка, єдиний в країні. В цьому році галереї виповнюється 90 років. Безліч людей, відданих мистецтву, сприяли тому, щоб маленькі збори Догадіна перетворилося в багатотисячну колекцію живопису, скульптури, графіки та декоративно-прикладного мистецтва. У галереї працює бібліотека, реставраційна майстерня, лекторій, будинок-музей Б. М. Кустодієва.

XVIII ст. - початок XX в. є важливою віхою в розвитку системи освіти в Астраханській губернії. Створенням повітових, сільських і міських початкових навчальних закладів було покладено початок систематичного утворення. У цей період були зроблені перші кроки в області жіночої освіти в Астраханській губернії. Марійська жіноча гімназія (1860 р), приватний навчальний заклад Н.С.Шавердовой (1903 р), а також початкові жіночі училища зіграли свою важливу просвітницьку роль. З другої половини XIX в. створюються школи для незаможних верств населення, з'являються перші державні навчальні заклади для дітей неросійської національності.

У цей період відбувався процес становлення єдиного освітнього простору. І розвиток освіти в Астраханському краї є невід'ємною ланкою в загальноукраїнському процесі становлення всієї системи освіти.

У Астраханському краї багато що робилося і робиться понині для культурного розвитку національних меншин. В Астрахані почали створюватися національно-культурні товариства.

Першим був гурток з вивчення татарської мови на арабській графіці з ініціативи Г.Н. Ахметова, педагога і краєзнавця. На його основі було створено товариство татарської національної культури «Дуслик», заснований 13 лютого 1989 г. Після нього з'являються суспільства ногайської (Бірлін), туркменської (Ватаку), казахської (Жолдастик) та інші. Пріоритетною формою роботи для товариств стало збереження рідної мови, традицій і свят, їх популяризація. Деякі суспільства проводять роботу з охорони архітектурної спадщини Астраханського краю. У практику ввійшло, починаючи з 1991 р, виділення певних коштів на проведення різноманітних культурних заходів національним товариствам з державного бюджету. Крім цього, обласна рада, а потім адміністрація виступили разом з товариствами засновниками російськомовної татарської газети «Ізел» ( «Волга») і казахської «Ак Арна» (Чистий джерело), \u200b\u200bщо видаються на рідних мовах.

Хоча діяльність національно-культурних товариств має досить коротку історію, але вона органічно вписується в загальну життя Астраханської області та підкреслює її багатонаціональний склад.

Незважаючи на багатовікову історію, Астрахань зберегла свою неповторність. Її вигляд, як раніше витканий з безлічі однієї їй лише притаманних рис. У центрі міста височіє фортеця 16 століття - Кремль. На території Кремля - \u200b\u200bУспенський собор, Троїцький собор, колишній Архієрейський будинок з домовою церквою .... (1807), Кирилівська каплиця (1719), шатрова вежа, огорожі Спасо-Преображенського монастиря (початок 18 століття), Московський торговий дім (1790), римо-католицький костел (1762-1778), будівля колишнього Азово-Донського банку (1910) , собор Святого Володимира (1895-1904). Все це символи архітектури і зодчества Астраханського краю. В Астрахані перебувають драматично театр, театр юного глядача, театр ляльок, музичний театр, філармонія, об'єднаний історико-архітектурний музей - заповідник (колекція пам'яток історії хазар Золотої Орди і освоєння низовий Волги росіянами), картинна галерея імені Кустодьева (1918), будинок - музей Володимира Хлєбнікова.

Пам'ятками міста є будинок-музей В. Хлєбнікова, музей культури міста (колишній будинок-музей І. Г. Чернишевського), культурно-розважальний комплекс «Жовтень» з унікальним зимовим садом-дендрарієм, культурно-розважальний комплекс «Даїр».

Місто Астрахань перебуває у списку історичних місто Росії. У списках пам'яток історії, культури та архітектури м Астрахані складається 653 об'єкта, що представляють собою не тільки окремі будівлі, а й цілі комплекси житлових і громадських будівель. З них 45 -Федеральний значення, 608 - регіонального значення. Крім того, 368 будівель включені в списки нововиявлених об'єктів, що становлять історико-культурну цінність. При виборі об'єктів культурної спадщини враховувалося загальний стан фасадів та їх елементів, більшою мірою схильні до тимчасовим руйнувань і вимагають оперативного втручання фахівців в галузі реставрації. Іншим критерієм вибору представлялася значимість об'єктів в архітектурно-художньому та історичному плані.

Монети в пирозі, цукерки в панчосі, подарунки в черевику і інші новорічні традиції наших земляків

Новий рік відзначається в нашій країні з 1897 року указом Петра I. З давніх-давен навколо цього свята з'явилося і зміцнилося безліч звичаїв і традицій. Якісь із них залишилися в історії, а деякі все ще практикуються астраханськими сім'ями. Про найцікавіші новорічно-різдвяні традиції наших земляків - в нашому матеріалі.

В дусі традицій

Звичайно, найголовнішою з традицій, що дійшли до наших днів, є установка новорічного дерева, яке набуває святкового вигляду завдяки яскравим прикрасам: кулях, гірлянд, стрічок та солодощів.

Традиція зустрічати старий Новий рік зберігається практично у всіх сім'ях Астрахані. Вона виникла в країні після революції 1917 року, коли відбувся перехід з юліанського календаря на григоріанський з трінадцатідневной різницею між датами. Але від колишньої дати відмовилися не все. З тих пір стали відзначати спочатку Новий рік по-новому, а потім - по-старому. Так у нас з'явилося два свята, які збирають за вечерею більшість астраханських сімей.

Російські монархи проводили при дворі яскраві новорічні маскаради: музика, танці, красиві маски, костюми і прикраси. Сучасний Новий рік царськими балами не славиться, але численні фестивалі і не настільки пишні, як за часів правління Катерини II, бали проводяться в Астрахані та інших містах країни.

У старі часи перед Різдвом клали на вугілля шматочок ладану і обкурювали весь будинок. Схожа традиція є і у греків: вони обкурюють ладаном будинку і все приміщення, включаючи кафе, ресторани та ін.

Забавна традиція є у німців. З боєм курантів вони забираються на стіл, а після закінчення бою стрибають, що називається, «в Новий рік». Ми стіл використовуємо інакше. Готуємо святкову вечерю, за яким спочатку проводжаємо Старий рік. Не забудьте згадати все хороше, що приніс вам минає, 2016 рік і залишити все погане в ньому. А потім зустрічаємо Новий рік. Перший келих традиційного іскристого напою, що випивається під бій курантів, було піднято в 1960-і роки, коли радянська влада вирішила забезпечити кожну родину пляшкою шампанського. Поки годинник дванадцять б'ють, загадайте бажання, воно обов'язково збудеться!

винахідливі астраханці

Китайці традиційно зустрічають Новий рік під акомпанемент хлопавок і феєрверків. Цю традицію ми перейняли: залпи барвистого салюту і хлопки петард в новорічну ніч стали справжньою розвагою для росіян. Астраханцев влаштовують щось на зразок новорічного бою на манер «у кого снаряд вище злетить і сильніше бахне». Народ не скупиться на святковий феєрверк, і навіть ті, хто не бере безпосередньої участі в «бою на хлопушках», ні за що не пропустять це видовище і виявляться залучені в захоплююче дійство в якості спостерігача з боку.

Ми поцікавилися у жителів міста про їх сімейні традиції, які збереглися у них і сьогодні. Не у всіх виявилися припасені на випадок новорічного торжества старі або навіть нові звичаї. Але ті, у кого вони все ще є, порадували нас своїми розповідями.

Цікаво, що в Греції залишають на ніч біля каміна взуття, яку Святий Василій наповнює подарунками. Американський Санта кладе подарунки в розвішані біля каміна новорічні панчохи. Ну а ми задачу Дідові Морозу спростили: свої подарунки наш Дід Мороз дбайливо укладає під красуню-ялинку.

Сім'я Шликова трансформувала західний панчіх в взуття. У ялинки розміщується червоний новорічний чобіт, в який вночі для дітвори складаються різні солодощі невеликого розміру.

Астраханська молода пара, широко відома своєю творчою роботою по виготовленню унікальних музичних інструментів, глюкофонов, розповіла про свої святкові традиції. Новорічну ніч Іван і Поліна незмінно проводять удвох. Замість традиційного шампанського на столі пляшка відмінного рому. Хлопці прикрашають будинок великою кількістю дзвіночків і вогників. Творчий підхід перетворює житло, яке стає буквально казковим місцем. Пара виконує російські та українські колядки, які були відомі в давнину.

Господиням на замітку. А ви знаєте, що є традиції, здатні позбавити вас від домашніх турбот в новорічні свята? Сім'я Ярових готує м'ясо в горщиках і в один з них ховає волоський горіх. Кому попадеться, той не миє посуд всі свята.

Відомо, що італійці на Новий рік позбавляються від старих речей, причому викидають вони їх прямо з вікон своїх будинків. У деяких астраханцев, можливо, через святкової втоми не вистачає сил донести непотрібне новорічне дерево до спеціального місця. Тому ялинки, буває, вилітають з вікон, подібно італійським звичаям. Головне - щоб це не переросло в Астраханську традицію.

Традиції різних народів в Астрахані

Цікаві звичаї зберегла родина Сорокін, яка прожила довгий час в Німеччині, де і перейняла традицію німців на Різдво прикрашати вікна міні-яслами зі свічками та композиціями з світяться будиночків. У глави сімейства є єврейське коріння. Кожну Хануку запалюють по одній свічці в день до кінця Хануки.

В Астрахані живе сім'я Кустадінчевих, в якій глава сімейства Євген наполовину болгарин. На старий Новий рік за старою традицією, яку шанували прабатьки Євгенія, готується болгарський пиріг - кубите. Це листковий пиріг з прісного тіста з начинкою з м'ясного фаршу і рису. Виглядає він як наш торт наполеон. Якби не одна відмінність: нижня коржик робиться більшого розміру, ніж інші, для того щоб нею закрити всі верхні шари. Виглядає дуже красиво і апетитно. В один з шарів кладуться різні монетки, кожної з них віддається своє призначення, будь то щастя, здоров'я, підвищення на роботі, поповнення сімейства і т. Д. Господиня ділить на порційні шматки пиріг і роздає шматочки кожному гостю по старшинству. Страва перетворюється в справжні веселощі, адже гості приймаються за пошуки монет в своєму шматочку пирога.

Сім'я з голландськими і російським корінням, яка живе в нашому місті вже більше п'яти років, поділилася з нами багатою різноманітністю своїх звичаїв. За старою російською хрещенській традиції на Хрещення Світлана і Петрус опівночі відправляються на річку, де прорубують лунку. З собою береться нове відро і будильник. Далі потрібно спостерігати за водою: якщо вона сколихнеться, то за повір'ям це момент хрещення Ісуса. Наповнюється відро водохресної води, якої всі домочадці вмиваються. Цією водою також кроплять кімнати і прибудинкова територія.

У Різдвяну ніч сім'я запалює свічки і ставить їх на вікна. Син Міша пише відразу два листи: один дідові Морозу, а інше Санта Клаусу.

Насправді хлопчик Міша справжній везунчик: новорічних свят, а відповідно і подарунків у нього набагато більше, ніж в сім'ях з єдиною вірою і національністю. Ось, наприклад, у голландців дарують подарунки не на Різдво і не на Новий рік, а в день Святого Миколая, 6 грудня, коли прилітає на санях Санта з двома помічниками, які називаються груми-негренята. Миша вибирає найбільшу і соковиту морквину і поміщає її в свій черевичок. Груми забирають морквину для оленів і залишають натомість подарунок. А чим солодший і красивіше морквина, тим краще подарунок.

Так що подарунки домочадці підносять один одному три рази: 6 грудня, на Новий рік і православне Різдво.

У німецькій родині Антона, яка мешкає в Астрахані багато років, різдвяні панчохи - важлива традиція, улюблена всіма дітьми в сімействі. Вішається ціла гірлянда з 25 маленьких панчішок, в кожен кладеться шоколадка і цукерка. З 1 грудня і до Різдва в день відкривається тільки один чулочек, і щаслива дитина витягує маленьке ласощі. Сімейні традиції - це важлива особливість для будь-якої події в житті домочадців. Зберігаючи старі звичаї і прищеплюючи їх майбутнім поколінням, ми не тільки створюємо зайвий привід цікаво провести час разом, але і зберігаємо в скарбничці сімейних цінностей значущі історичні моменти і пам'ять про своїх предків.