Традиції якутського народу. Цікаві традиції та звичаї народу Якутії

Як на родових сходах головне значення належить найстарішим, так і в сім'ї перша роль належить старшому: «хто старше, той глава, а найголовніший - батько». Постаріння батьків веде, однак, до переходу влади в родині до старшого з інших, і тоді становище батьків стає вкрай важким.

Екзогамія і міцний шлюб остаточно знищили незалежність якутської жінки, виключивши її з членів роду. Поза сім'ї для неї не стало місця, а на чолі нової сім'ї опинився її володар - чоловік, звернення якого відрізняється нерідко суворістю; дружина - тільки безправна працівниця. Положення дівчата після смерті батьків також важке: вона приречена на вічне підпорядкування і докори всієї своєї рідні. Осиротіла донька чи молода бездітна вдова змушені поневірятися від одного опікуна до іншого або жити у кого-небудь з них в якості безсловесної працівниці.

За дружину звичайно сплачується калим. Батьки одружують дітей іноді в досить ранньому віці. Участь нареченої в змові дуже слабке; рідко коли запитають про її згоду, та й це вже нововведення останнього часу. Порушення подружньої вірності дружиною працюється звичайно тільки на словах, але по суті, крім чоловіка, все дивляться на це поблажливо. Якути взагалі не бачать в незаконній любові нічого аморального, якщо тільки ніхто не терпить від неї матеріального збитку.

Народження дівчиною незаконного дитини ганьбою не рахується; батьки дорікають її лише тому, що під час сватання за неї може зменшитися розмір калиму. Почуття любові, однак, знайоме; вони вміють цінувати його, в чому можна переконатися на якутських піснях і билинах, де опис любовних сцен відрізняється яскравим пристрасним колоритом. Введення нареченої в будинок нареченого супроводжується нерідко обрядами, що симулюють викрадення нареченої. Все це, очевидно, пережитки минулого, коли нареченої бралися з чужого роду відведенням.

Дітям якути раді, тому що покладають на них надію як на майбутніх годувальників і підтримку в старості. Велика кількість дітей вважається за благословення Боже і якутські шлюби взагалі досить плідні. Догляду за дітьми майже немає: влітку вони зовсім надаються самим собі. Якути привчають дітей працювати поволі, з самого раннього дитинства; з 10 років якутський дитина починає вважатися як би напівдорослий. До наук якутські діти старанні і тямущі; в якутської гімназії, особливо в нижчих класах, вони йдуть попереду росіян. Всі хвороби, на думку якутів, походять від злих духів (ер); лікування їх повинно складатися у вигнанні духів з тіла або ж задобрювання цих непрошених гостей (при посередництві вогню або різних шаманських обрядів).

Якути, які називають себе саха (сахалар) - народність, яка, згідно з археологічними та етнографічними дослідженнями, сформувалася в результаті змішання тюркських племен з населенням в регіоні середньої течії річки Лена. Процес формування народності завершився приблизно в XIV - XV ст. Деякі групи, наприклад, якути-оленярі, сформувалися значно пізніше в результаті змішування з евенками на північному заході регіону.

Саха належать до североазіатской типу монголоїдної раси. Побут і культура якутів тісно переплітаються з центральноазіатськими народами тюркського походження, проте, в силу ряду факторів і значно відрізняється від них.

Якути проживають в регіоні з різко-континентальним кліматом, але при цьому примудрилися освоїти скотарство і навіть землеробство. Суворі погодні умови позначилися і на національному одязі. Навіть в якості весільного вбрання якутські нареченої використовують шуби.

Культура і побут народу Якутії

Якути ведуть родовід від кочових племен. Тому живуть в юртах. Однак, на відміну від монгольських повстяних юрт, кругле житло якутів зводиться зі стовбурів невеликих дерев з конусоподібної стланню покрівлею. У стінах влаштовується безліч вікон, під яким на різній висоті розташовуються лежаки. Між ними встановлюються перегородки, що утворюють подобу кімнат, а в центрі потроюється Мазаний вогнище. На літо можуть споруджуватися тимчасові берестяні юрти - Урас. А з XX століття деякі якути селяться в хатах.

Побут їх пов'язаний з шаманством. Зведення будинку, народження дітей і багато інших аспектів життя не проходять без участі шамана. З іншого боку, значна частина півмільйонної популяції якутів сповідує православне християнство або зовсім дотримується агностичний переконань.

Найбільш характерне культурне явище - віршовані повісті олонхо, які можуть налічувати до 36 тисяч римованих рядків. Епос передається з покоління в покоління між майстрами-виконавцями, а зовсім недавно ці оповіді були внесені в список нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО. Хороша пам'ять і висока тривалість життя - одні з відмінних рис якутів.

У зв'язку з цією особливістю виник звичай, згідно з яким вмираючий літня людина закликає до себе кого-небудь з молодого покоління і розповідає йому про всі свої соціальні зв'язки - друзів, недругів. Якути відрізняються соціальною активністю, навіть незважаючи на те, що їх поселення є кілька юрт, розташованих на значній відстані. Основні соціальні зносини відбуваються під час великих свят, головним з яких виступає свято кумису - Исиах.

Не менш характерні для якутської культури горловий спів і виконання музики на національному інструменті хомус, одному з варіантів загубной варгана. Окремої матеріалу гідні якутські ножі з асиметричним лезом. Подібний ніж є практично в кожній родині.

Традиції та звичаї народу Якутії

Звичаї та обряди якутів тісно пов'язані з народними віруваннями. Їм йдуть навіть багато православних або агностики. Структура вірувань вельми схожа з синтоїзмом - кожен прояв природи має свого духу, а спілкуються з ними шамани. Закладання юрти і народження дитини, укладення шлюбу і поховання не обходиться без камланий.

Примітно, що до недавнього часу якутські сім'ї були полігамні, кожна дружина одного чоловіка мала власне господарство і житло. Мабуть під впливом асиміляції з росіянами якути все ж перейшли до моногамних осередкам суспільства.

Важливе місце в житті кожної якута займає свято кумису Исиах. Різні обряди покликані задобрювати богів. Мисливці славлять Бая-баян, жінки - Айиисит. Вінчає свято загальний танець сонця - осоухай. Всі учасники беруться за руки і влаштовують величезний хоровод.

Вогонь має сакральними властивостями в будь-який час року. Тому кожна трапеза в якутській будинку починається з частування вогню - кидання в багаття їжі і зрошення його молоком. Годування вогню - один з ключових моментів будь-якого свята і справи.

якути - це корінне населення Якутії (республіка Саха). Статистика за даними останнього перепису населення виглядає наступним чином
Чисельність - 959 689 чол.
Мова - тюрського група мов (якутський)
Релігія - православна і традиційна віра.
Раса - монголоїдна
До споріднених народів відносяться долгани, тувинці, киргизи, алтайці, хакаси, шорці
Етнос - долгани
Походять від тюрко-монгольського народу.

Історія: походження народу якути.

Перші згадки про предків цього народу знайдені в чотирнадцятому столітті. У Забайкаллі жило кочове плем'я куриканамі. Вчені припускають, що з XII-XIV століття якути мігрували з Байкалу в Олени, Алдана і Ваілюя, де вони влаштувалися і витісняли тунгусов і Одуля. Народ якути з давньо вважалися прекрасними скотарями. Розведення корів, коней. Якути по природі мисливці. Якісно ловили рибу, розбиралися в військових справах, славилися ковальством. Археологи вважають, що якутський народ з'явився в результаті додавання в своєму поселенні трюкоязичних поселенців з місцевих племен течії басейну Олени. У 1620 році відбулося приєднання якутського народу до Російської держави - це прискорило більш розвинутою народу.

релігія

У цього народу є своя традиція, до вступу в державу Росії вони сповідували «Аар Айии». Ця релігія передбачає віру в те, що якути це діти Танара - Бог і Родичі Дванадцяти Білих Айии. Ще з зачаття дитина оточений духами або як їх називаю якути - «Іччі» а ще є небожителі, які теж оточує ще народившееся дитя. Релігія задокументована в управлінні міністерства юстиції РФ по республіці Якутія. У 18 столітті Якутія піддалася загальному християнству, але народ ставиться до цього з надією певних релігій від держави Росії.
Сахаляр
Сахаляром називають змішання рас якутів і європейського народу. Такий термін з'явився після приєднання Якутії до Росії. Відмінні риси метисів - це подібність зі слов'янською расою, часом в них навіть не дізнаєшся якутські коріння.

Традиції народу якути

1.Обязательний традиційний обряд - Благословення Айии при урочистостях, святах і на природі. Благословення є молитвами.
2.Обряд повітряного поховання - це підвішування тіла мертвої людини в повітрі. Обряд додання померлого повітрю, духу, світу, дереву.
3. Свято «Исиах», день, вихваляючи Білих Айии, є найважливішим святом.
4. «Байанай» - дух полювання і удачі. Його задобрюють при полюванні або лову риби.
5. У шлюб вступають з 16 до 25 років. За наречену виплачується калим. Якщо сім'я небагата, то наречену можна вкрасти, а потім відпрацювати за неї допомагаючи родині майбутньої дружини.
6. Спів, яке у якутів іменується, як «олонхо» нагадує оперний спів з 2005 року, вважається спадщиною ЮНЕСКО.
7. Весь якутський народ шанує дерева так, як там живе дух господині землі ААН Дар-хан Хотун.
8. при сходженнях через гори якути традиційно приносили в жертву риб і тварин лісовим духам.

Якутські національні стрибки

вид спорту, який проводять на національному святі «Исиах». Міжнародні Ігри «Діти Азії» поділяються на:
«Килии» - одинадцять стрибків без зупинки, початок стрибка на одній нозі, а приземлення має бути на обидві ноги.
«Истаҥа» - одинадцять почергових стрибків з ноги на ногу і приземлятися потрібно на обидві ноги.
«Куобах» - одинадцять стрибків без зупинок, відштовхуючись відразу двома ногами з місця або з розбігу приземляючись на дві ноги.
Важливо знати про правила. Так що якщо не виконується третя змагання, результати анулюються.

Якутська кухня

Традиції народу якути пов'язані і з їх кухнею. Наприклад, приготування карася. Риби не потрошать, знімають тільки луску, роблять невеликий надріз збоку, відрізають частину кишечника, видаляють жовчний міхур. У такому вигляді рибу варять або смажать. У народу користується популярністю суп з Потрашков. Таке безвідходне приготування відносяться до всіх страв. Будь то яловичина або конина.

З самого свого «походження народу якути» накопичувалися традиції. Ці північні обряди цікаві і таємничі накопичені через століття своєї історії. Для інших народів їх життя так недосяжна і незрозуміла, а для якутів це пам'ять їхніх предків, мала данину в честь свого існування.

Обичаї і релігія якутів

Первинним осередком громадського ладу якутів давно вже стала окрема сім'я (кергеп або иал), що складається з чоловіка, дружини і дітей, проте часто з включенням і інших родичів, які живуть разом. Одружені сини зазвичай виділялися в особливу господарство. Сім'я була моногамна, але ще не так давно, на початку XIX ст., Серед заможної частини населення існувала і полігамія, хоча кількість дружин не перевищувало зазвичай двох-трьох. Дружини в таких випадках жили часто нарізно, ведучи кожна своє господарство; якути пояснювали цей звичай зручністю догляду за худобою, розподіленим між кількома жінками.

Укладенню шлюбу передувало, іноді задовго, сватання. Збереглися залишки екзогамії (відомої ще по документам XVII ст.): До новітнього часу намагалися брати дружину в чужому роді, а багаті, не обмежуючись цим, шукали наречених по можливості в чужому наслеге і навіть улусі. Виглядівши наречену, жених, або його батьки, посилали своїх родичів сватами. Останні, з особливими церемоніями і умовною мовою, домовлялися з батьками нареченої про їхню згоду і про розміри калиму (хали, або Сулу). Згоди самої нареченої за старих часів зовсім не питали. Калим складався з худоби, але розміри його сильно коливалися: от1-2 до багатьох десятків голів; до складу калиму завжди входило і м'ясо битого худоби. В кінці XIX ст. посилилося прагнення переводити калим за власний кошт. Частина калиму (Курум) призначалася для частування під час весільного бенкету (в документах XVII ст. Слово «Курум» означає іноді взагалі калим). Сплата калиму вважалася обов'язковою, вийти заміж без нього дівчина вважала для себе безчестям. У добуванні калиму нареченому допомагала рідня, іноді навіть віддалені родичі: в цьому проявлявся старовинний погляд на весілля як на общеродовой справу. У розподілі отриманого калиму теж брала участь рідня нареченої. Зі свого боку наречений отримував за нареченою придане (енн'е) - частково теж худобою і м'ясом, але більше предметами одягу і начиння; цінність приданого становила в середньому половину цінності калиму.

У самих весільних обрядах теж велику роль грав рід. У старовинних весіллях брало участь багато гостей, рідня нареченого і нареченої, сусіди та ін. Урочистості тривали по кілька днів і складалися з рясних частувань, різних обрядів, розваг - ігор і танців молоді та ін. Ні наречений, ні наречена не тільки не займали центрального місця у всіх цих святах, але майже і не брали участь в них.

Подібно весільним обрядам термінологія спорідненості теж зберегла в собі сліди попередніх форм шлюбу. Назва сина - уол - значить власне «хлопчик», «юнак»; дочки - Киис - «дівчинка», «дівчина»; батько - пекла (буквально «старший»); дружина - ойох, але в деяких місцях дружину звуть просто д'ахтар ( «жінка»), емеехсін ( «стара») і т. п .; чоловік - ер; старший брат - Убай (баї), молодший - іні \\ старша сестра - едьій (агаси), молодша - балис. Останні 4 терміна служать і для позначення деяких дядьком і тіток, племінників і племінниць і інших родичів. Загалом Якутська система спорідненості близька до систем позначення спорідненості ряду тюркських народів.

Становище жінок і в родині і в суспільному житті було приниженим. Чоловік - глава сім'ї - користувався деспотичною владою, і Жепа не могла навіть скаржитися на погане поводження, яке бувало досить частим явищем, якщо не з боку чоловіка, то з боку його ріднить. Безправна і беззахисна женщяна-чужеродка, що потрапила в нову сім'ю, обтяжувати важкою роботою.

Важким було також положення людей похилого віку, одряхлілих і які втратили працездатність. Про них мало дбали, погано годували і одягали, іноді навіть доводили до жебрацтва.

Становище дітей, незважаючи на отмечавшуюся багатьма спостерігачами любов якутів до дітей, було теж незавидною. Народжуваність у якутів була дуже висока; в більшості сімей народжувалося від 5 до 10 дітей, нерідко до 20 і навіть вище. Однак внаслідок важких умов життя, погане харчування та догляду була дуже високою і дитяча смертність. Крім рідних дітей, у багатьох, особливо малодітних, сім'ях були часто прийомні діти, яких нерідко просто купували у бідняків.

Новонароджених обумовлює біля вогню каміну і натирали вершками; остання операція проводилася і пізніше досить часто. Мати годувала дитину грудьми довго, іноді до 4-5 років, але поряд з цим дитина одержувала і ріжок з коров'ячим молоком. Якутська колиска являє собою довгастий ящик з тонких гнутих дощечок, куди загорнутого дитини укладали, прив'язуючи ременями, і залишали так на тривалий час, не виймаючи; колиска забезпечена жолобом для стоку сечі.

Підростаючі діти повзали зазвичай на долівці разом з тваринами, напівголі або зовсім голі, надані самим собі, причому догляд за ними нерідко обмежувався прив'язкою на довгий ремінь до стовпа, щоб дитина не потрапила в вогонь. Вже з раннього віку діти бідноти привчалися поволі до праці, виконуючи посильні для них роботи: збір хмизу в лісі, догляд за отарою та ін .: дівчаток привчали до рукоділля і домашніх занять. Діти Тойону отримували найкращий догляд, їх балували і пестили.

Іграшок у дітей було мало. Це були зазвичай саморобні, зроблені батьками, а іноді і самі діти дерев'яні фігурки тварин, маленькі луки і стріли, маленькі будиночки і різна начиння, у дівчаток - ляльки і їх маленькі костюмчики, ковдри, подушки та ін. Ігри якутських дітей нескладні і досить одноманітні . Характерно відсутність гучних масових ігор; взагалі діти якутської бідноти росли зазвичай тихими, малорухомими.

релігія

Ще в другій половині XVIII ст. більша частинаякутів була хрещена, а в X] X ст. все якути вже значилися православними. Хоча перехід в православ'я викликався здебільшого матеріальними мотивами (різні пільги і подачки охрещуваним), але поступово нова релігія входила в побут. У юрті, на покуті, висіли ікони, якути носили хрести (цікаві великі срібні нагрудні хрести-прикраси у жінок), ходили до церкви, багато хто з них, особливо тойони, були ревними християнами. Це і зрозуміло, так як християнство набагато краще, ніж шаманізм, було пристосоване для задоволення класових інтересів багатіїв. При всьому тому, однак, стара, дохристиянська релігія зовсім не зникла: старі вірування, хоча і дещо видозмінені впливом християнських ідей, продовжували наполегливо триматися, шамани - служителі старого культу - як і раніше користувалися авторитетом, хоча і змушені були більш-менш приховувати свою діяльність від царської адміністрації і духовенства. Шаманство і пов'язані з ним анімістичні вірування виявились, мабуть, найбільш сталою частиною старої якутської релігії.

Шаманство якутів всього ближче стояло до тунгуському типу. Якутський шаманський бубон (шірокоободний, овальний) нічим не відрізнявся від тунгуського, костюм був теж тунгуського типу, за винятком того, що якутські шамани камлали з непокритою головою. Подібність стосується не тільки цієї зовнішньої сторони, а й більш істотних особливостей шаманських вірувань і обрядів.

Якутський шаман (ойуун) вважався професійним служителем духів. За якутським уявленням, шаманом міг стати всякий, кого духи оберуть на служіння собі; але зазвичай шамани походили з одних і тих же прізвищ: «в роду, де раз з'явився шаман, він вже не перекладається», - говорили якути. Крім чоловіків-шаманів, були і жінки-шаманки (удадан), що вважалися навіть більш могутніми. Ознакою готовності до шаманської професії зазвичай було нервове захворювання, яке і вважалося свідченням «обрання» людини духами; за цим слідував період навчання під керівництвом старого шамана і, нарешті, обряд публічного посвяти.

Вважалося, що обрав шамана дух ставав його духом-покрові- телем (емегет). Вірили, що це душа одного з померлих великих шаманів. Зображення його у вигляді мідної плоскою людської фігури нашивали в числі інших підвісок на грудях шаманського костюма; це зображення теж називалося емегет. Дух-покровитель давав шамана силу і знання: «Шаман бачить і чує тільки за допомогою свого емегет». Крім цього останнього, кожен шаман мав свого звіриного двійника (ийе-Киил - «мати-звір») в образі невидимого орла, жеребця, бика, ведмедя і т. П. Нарешті, крім цих особистих духів, кожен шаман під час камлання вступав в спілкування з цілим рядом інших духів в звіриному або людській подобі. Різні категорії цих духів, так чи інакше пов'язаних з діяльністю шамана, мали певні найменування.

Найважливіша і численна група духів були абааНи (або абааси), духи-пожирачі, дії яких і приписували різні хвороби. Лікування шаманом хворого в поданні віруючих якутів в тому й полягала, щоб з'ясувати, які саме абааси заподіяли хвороба, вступити в боротьбу з ними, або принести їм жертву, вигнати їх з хворого. Абааси живуть, по шаманським уявленням, своїми племенами і пологами, зі своїм господарством, частиною в «верхньому», частиною в «нижньому» світі, а також в «середньому» світі, на землі.

Тим, хто живе в «верхньому» світі приносили в жертву коней, в «нижньому» - рогата худоба. До абааси були близькі також НВР - злі духи, здебільшого дрібні, які представляли собою душі померлих передчасної і насильницькою смертю людей, а також душі померлих шаманів і шаманок, чаклунів та ін. Цим юёр теж приписувалася здатність завдавати людям хвороби; але живуть вони в «середньому» світі (на землі і біля неї). Уявлення про юёр дуже близькі до російських старовинним повір'ям про «нечистих» або «заложних» небіжчиків. Помічниками шамана під час камлання, що допомагали йому робити різні фокуси, вважалися дрібні духи келени.

З великих божеств шаманського пантеону на першому місці стояв могутній і грізний Улуу-Тойон, глава духів верхнього світу, заступник шаманів. «Він створив шамана і навчив його боротися з усіма цими бідами; він подарував людям вогонь ». Живучи в верхньому світі (на західній стороні третього неба), Улуу-Тойон може також спускатися на землю, втілюючись в великих звірів: ведмедя, лося, бика, чорного жеребця. Нижче Улуу- Тойона розташовуються інші більш-менш могутні божества шаманського пантеону, кожне з яких мало своє ім'я і епітет, своє місцеперебування і свою спеціальність: такі Ала Буурай Тойон (Арсан Дуолай, або АЛЛАР-Огоньор - «підземний старий») - глава підземних абааси, творець всього шкідливого і неприємного, ААН Арбатии Тойон (або Архах-Тойон) - викликає сухоти і ін.

Наявність образів великих божеств в шаманському пантеоні якутів відрізняє якутське шаманство від тунгуського (у тунгусов була розвинена віра в великих богів) і ставить його близько до шаманізму Алтайський-саянскіх народів: взагалі це-риса більш пізній стадії розвитку шаманізму.

Головні функції шаманів складалися в «лікуванні» хворих людей і тварин, а також в «запобіганні» всяких нещасть. Прийоми їх діяльності зводилися до камлання (з співом, танцем, ударами в бубон та ін.), Зазвичай нічному, під час якого шаман доводив себе до несамовитості і, за повір'ям якутів, душа його літала до духів або ці останні входили в тіло шамана; шляхом камлання шаман перемагав і виганяв ворожих духів, дізнавався від духів про необхідні жертви і приносив їх і т. д. Попутно під час камлання шаман виступав в якості гадателя, відповідаючи на різні запитання присутніх, а також робив різні фокуси, які повинні були підвищити авторитет шамана і страх перед ним.

За свої послуги шаман отримував, особливо в разі успіху камлання, певну плату: величина її коливалася від 1 р. до 25 р. і більше; понад те, шаман завжди отримував частування і їв жертовне м'ясо, а іноді брав частина його додому. Хоча шамани зазвичай мали своє власне господарство, іноді і чимале, плата за камлання становила для них значну дохідну статтю. Особливо ж важким для населення була вимога шаманів приносити криваві жертви.

Майже з таким же забобонним страхом, як до шаманів, ставилися іноді і до ковалів, особливо до спадкових, яким приписувалися різні таємничі здібності. Коваль вважався частково ріднею шамана: «коваль і шаман з одного гнізда». Ковалі могли лікувати, давати поради і навіть пророкувати. Коваль кував залізні підвіски для шаманського костюма, і вже одне це викликало страх перед ним. Коваль мав особливу силу над духами, бо, за повір'ям якутів, духи бояться стуку заліза і шуму ковальських міхів.

Крім шаманства, існував у якутів інший культ: промисловий. Головне божество цього культу - Бай-баяна, лісовий дух і покровитель мисливського і рибіого промислу. За деякими уявленнями, існувало 11 братів баяна. Вони давали удачу на промислі, і тому мисливець перед промислом звертався до них з прикликанням, а після вдалого промислу жертвував їм частину видобутку, кидаючи шматочки жиру в багаття або обмазуючи кров'ю дерев'яні затесіпи - зображення баян.

З промисловим господарством, очевидно, було пов'язано уявлення про Іччі - «господарів» різних предметів. Якути вірили, що всі тварини, дерева, різні явища природи мають Іччі, так само як і деякі домашні предмети, наприклад ніж, сокиру. Ці Іччі самі по собі не добрі і не злі. Щоб задобрити «господарів» гори, круч, річки, ліси та ін., Якути в небезпечних місцях, на перевалах, переправах і ін. Приносили їм маленькі жертви у вигляді шматків м'яса, масла та іншої їжі, а також шматків матерії і т. П . До цього ж культу примикала шанування деяких тварин. Особливим забобонним шануванням користувався ведмідь, якого уникали називати по імені, боялися вбивати і вважали чаклуном-оборотпем. Шанували також орла, якого звали Тойон Киил ( «пан звір»), ворона, сокола і деяких інших птахів і тварин.

Всі ці вірування сходять до древнього промисловому господарству якутів. Скотарське ж господарство також породило своє коло уявлень і обрядів. Це - культ божеств родючості, слабкіше інших вірувань зберігся до новітнього часу і тому менш відомий. Саме до цього кола уявлень ставилися, очевидно, віра в айии-благодійні істоти, божества - подавачі різних благ. Місце проживання айии передбачалося па сході.

Перше місце серед цих світлих духів належало Урунов-Айии- Тойону ( «білий творець пан»), жив він на восьмому небі, був добрий і не втручався в справи людей, тому і культу його, здається, не існувало. Образ Айии-Тойона, втім, сильно перемішався з рисами християнського бога. За деякими віруваннями, ще вище Айии-Тойона стояв Аар-Тойон, мешканець дев'ятого неба. Нижче їх слід було велика кількість інших світлих божеств, більш-менш діяльних і приносять різні блага. Найбільш важливою фігурою з них вважалося жіноче божество Айиикит (Айиисит), подателька родючості, покровителька породіль, що давала дітей матерям. На честь Айиисит приносили жертву під час пологів, і так як вважалося, що після пологів богиня 3 дні гостює в будинку, то після закінчення трьох днів влаштовувався особливий жіночий обряд (чоловіки на нього не допускалися) проводів Айиисит.

Головним вшануванням світлих божеств - покровителів родючості був встаріну кумисних свято - икиах. Такі свята влаштовувалися навесні і в половині літа, коли молока було багато; влаштовувалися вони на відкритому повітрі, на лузі, при великому скупченні народу; головним моментом Исиах були урочисте литу кумису в честь світлих божеств, моління цим божествам, урочисте пиття кумису з особливих великих дерев'яних кубків (чороон). Після цього влаштовувалося бенкет, потім різні гри , Боротьба та ін. Головну роль на цих святах в минулому грали служителі світлих божеств, так звані айии-ойууна (по-російськи «білі шамани»), які, втім, давно вже перевелися серед якутів в зв'язку з занепадом всього цього культу. В кінці XIX ст. про білих шаманів збереглися тільки перекази.

У цих культах як благодійних, так і грізних божеств грала роль колись військова аристократія - тойони; останні були зазвичай організаторами і Исиах. У своїх легендарних генеалогія тойони нерідко виводили свої прізвища від того чи іншого з великих і могутніх божеств.

Стародавні Исиах містили в собі і елементи родового культу: за переказами, вони встаріну влаштовувалися за родами. У якутів збереглися і інші пережитки родового культу, але теж лише у вигляді слабких слідів. Так, у них збереглися елементи тотемізму, відмічені yoще в літературі XVIII ст. (Страленберг). Кожен рід мав колись свого покровителя у вигляді тварини; такими тотемами пологів були ворон, лебідь, сокіл, орел, білка, горностай, Белогуб жеребець і ін. Свого покровителя члени даного роду не тільки не вбивали і не вживали в їжу, але навіть не називали по імені.

Із залишками родового культу пов'язано і що збереглося серед якутів шанування вогню. Вогонь, за повір'ями якутів, найчистіше елемент, і його заборонялося оскверняти і ображати. Перед початком будь-якої їжі встаріну кидали шматочки їжі в вогонь, бризкали в нього молоком, комісіями тощо. Все це вважалося жертвою господареві вогню (Уот-іччіте). Останній представлявся іноді не в однині, а в вигляді 7 братів. Зображень їх не робили. Культ предків у якутів був представлений слабо. З померлих особливо шанувалися шамани і різні видатні люди, духів яких (юёр) чомусь боялися.

Згідно з археологічними даними, національність якутів виникла в результаті з'єднання місцевих племен, що жили у середньої течії ріки Лени, з південними тюркоязичнимі переселенцями. Згодом створена нова народність розділилася на кілька груп. Наприклад, оленярі північного заходу і т. Д.

Якути, опис народності

Якути вважаються одним з найчисленніших сибірських народів. Їх чисельність сягає понад 380 тисяч чоловік. Якути живуть в Іркутській, Хабаровської і Красноярської областях, але в основному в Республіці Саха. Мова якутів відноситься до тюркських прислівники, що входять в алтайську сім'ю. Основні заняття якутів - розведення коней і великої рогатої худоби, рибалка і полювання. В сучасний час головне багатство якутів - це алмази. Дуже розвинена видобувна промисловість. Житло якутів це юрти, які можуть бути невеликими і навпаки, різними по висоті. Юрти будуються з дерева.

Кому поклонялися якути з давніх часів

У якутів важливе місце в віруванні досі займає шанування природи. Всі традиції і звичаї якутів тісно з нею пов'язані. Вони вважають, що природа жива, і у всіх земних об'єктів є свої духи і внутрішня сила. Одним з головних з давніх часів вважався господар дороги. Раніше йому навіть робили жертовні підношення, залишаючи на перехрестях кінські волосся, клаптики матерії, гудзики і мідні монети. Аналогічні дії відбувалися для господарів водойм, гір і т. Д.

Грім і блискавки в поданні якутів переслідують злих духів. Якщо під час грози розколюється дерево, вважається, що воно володіє лікувальною силою. Вітер в поданні якутів має чотирьох духів, які охороняють земної спокій. У Землі є жіноче божество - ААН. Вона стежить за зростанням і плодючістю всього живого (рослин, тварин, людей). Навесні для ААН влаштовуються спеціальні підношення.

У води є свій господар. Дарунки йому приносять восени і навесні у вигляді берестяної човники з вирізаним на ній зображенням людини і прикріпленими шматками матерії. Упускати гострі предмети в воду вважається гріхом.

Господарем вогню є сивочолий старий, що виганяє злих духів. До цієї стихії ставилися завжди дуже шанобливо. Вогонь ніколи не гасили і в колишні часи переносили з собою в горщиках. Вважається, що він покровитель сім'ї і домівки.

Духом лісу якути називають Баай Байянай. Він допомагає в промислі і на полюванні. У давнину вибиралося яке не можна було вбивати і вживати в їжу. Наприклад, гусак, лебідь, горностай і деякі інші. Орла вважали главою всіх пернатих. Ведмідь був завжди найбільш шанованим у всіх груп якутів. Його кігті та інші атрибути використовують як обереги досі.

свята

Свята якутів тісно пов'язані з традиціями і обрядами. Найголовніший - це Исиах. Він проходить раз на рік і відображає світогляд і картину світу. Відзначають його в самому початку літа. Згідно древнім традиціям, на галявині в оточенні молодих беріз встановлюється конов'язь, яка символізує Світове дерево і осі Всесвіту. В сучасний час вона стала ще й уособленням дружби народів, які проживають в Якутії. Це свято вважається сімейним.

Исиах завжди починається з окроплення комісіями вогню і чотирьох сторін світу. Потім слід прохання до Божества про дарування благодаті. На святкування надаватися національний одяг і готуються традиційні страви і кумис. Трапеза проходить обов'язково за одним столом з усіма родичами. Потім починають водити хороводи, влаштовуються спортивні змагання, боротьба, стрільба з лука і перетягування палиці.

якутів: сім'ї

Якути живуть невеликими до 19-го століття було поширене багатоженство. Але всі вони жили окремо, і у кожної було своє господарство. У шлюб якути вступають в період від 16 до 25 років. При сватанні сплачується калим. Якщо то наречену можуть викрасти з подальшою за неї відпрацюванням.

Обряди і традиції

Народ якути має безліч традицій і обрядів, з опису яких може вийти навіть окрема книга. Часто вони пов'язані з магічними діями. Наприклад, для огородження житла і домашнього худоби від злих духів якути використовують цілий ряд змов. Важливі складові при цьому - орнамент на одязі, прикраси та начиння. Також проводяться обряди для гарного врожаю, приплоду худоби, народження дітей і т. Д.

До сих пір у якутів зберігаються багато традицій і звичаї. Наприклад, камінь Сат вважається чарівним, і якщо на нього подивиться жінка, то він втрачає свою силу. Його знаходять в шлунках або печінки тварин і птахів. Після вилучення він загортається в бересту і замотується кінським волосом. Вважається, що за допомогою певних заклинань за допомогою Сата можна викликати дощ, вітер або сніг.

Багато традиції та звичаї якутів збереглися з давніх часів. Наприклад, у них існує Але в сучасності її замінили на викуп. Якути дуже гостинні, люблять обмінюватися подарунками. Пологові обряди пов'язані з богинею Айии-ситий, яка вважається покровителькою дітей.

конов'язі

У якутів дуже багато різних коновязних стовпів. І це не випадково, так як вони ще з давніх часів є однією з основних складових культури народу. З ними пов'язані вірування, багато обрядів, традиції і звичаї. Все конов'язі мають різний орнамент, прикраси, висоту, форму.

Всього існує три групи таких стовпів. В першу (надвірну) входять ті, які встановлюються у оселі. До них прив'язують коней. До другої групи належать стовпи, що використовуються для проведення різних релігійних обрядів. І в третю - конов'язі, які встановлюються на головному якутській святі Исиах.

юрти якутів

Поселення якутів складаються з декількох будинків (юрт), розташованих на великій відстані один від одного. Житло якутів створюється з круглих стоячих колод. Але використовуються в будівництві тільки дрібні дерева, так як рубка великих вважається гріхом. Двері розташовані зі східної сторони, назустріч сонцю. Усередині юрти знаходиться обмазаний глиною камін. Житло має багато невеликих вікон. Уздовж стін розташовані широкі лежаки різної висоти. Біля входу - найнижчий. На високому спить тільки господар юрти. Лежаки відокремлені один від одного перегородками.

Для побудови юрти вибирається низьке місце, захищене від вітрів. Крім цього, якути шукають «щасливе місце». Тому серед могутніх дерев не селяться, так як вони вже взяли всю силу землі. Є ще безліч таких моментів, як і в китайській геомантії. При виборі місця для будівництва юрти звертаються до шамана. Часто юрти будуються розбірними, щоб можна було їх перевозити при кочовому способі життя.

Національний одяг

Складається з однобортного жупана. Раніше для зими він шився з хутра, а для літа - з шкури коня або корови. Кафтан має 4 додаткових клина і широкий пояс. Рукава широкі. На ноги надягають і хутряні шкарпетки. В сучасний час якути використовують для пошиття одягу тканину. Почали носити сорочки з комірами, підперезані ременем.

Весільні шуби для жінок шиються довгими, до п'ят. До низу розширюються. Рукава і комір прикрашаються парчею, червоним і зеленим сукном, срібними прикрасами, позументом. Поділ підбивається соболиним хутром. Ці весільні шуби передаються у спадок. На голові замість фати носять хутряні шапки з високим верхом з чорного або червоного прикрашеного сукна.

фольклор

Розповідаючи про традиції і звичаї якутів, не можна не згадати про їх фольклор.Главним в ньому є епос олонхо, який вважається різновидом поезії, а у виконанні схожий на оперу. Це мистецтво збереглося ще з давніх-давен. Олонхо включає в себе безліч традиційних сказань. І в 2005 році це мистецтво було визнано спадщиною ЮНЕСКО.

Поеми довжиною від 10 до 15 тисяч рядків виконують народні оповідачі. Стати ними можуть далеко не всі. Билин повинні мати ораторський дар, вміти імпровізувати, мати акторський талант. Мова повинна бути різної тональності. Великі за обсягом олонхо можуть виконуватися протягом семи ночей. Найбільше і відомий твір складається з 36 тисяч віршованих рядків.