Звичаї народу Саха. - Якутськ: НДПК «Сахаполіграфіздат», 1996. - 48 с.

ISBN 5-85259-110-6

© Миколаїв С.І. - Сомоготто, 1996

Здано до набору 19.03.96. Підписано до друку 22.04.96. Формат 70х108/з2 - Друк висока.

Гарнітура літературна. Ум. д. л. 2.1. Уч.-вид. л. 2,13. Тираж 3000 екз. Зак. №33.

НДВК «Сахаполіграфіздат> 677000 м. Якутськ, вул. Кірова, 9

(File name: Custom_of_Sakha)

© Сомоготто С.І.

© Сафонова В.М

Звичаї народу саха (якутів)

Звичаї з екології

Мисливські звичаї

Звичаї з ремонту долі та щастя

Звичаї імен

Мовні звичаї

Різні звичаї

Звичаї з екології

Через дорожнечу публікацій доводиться не праці писати, а давати одні їхні схеми. Нижче наведу лише схематичні переліки звичаїв. Деталі та тлумачення їх доведеться заповнювати самим читачам. Стародавні сильно побоювалися забруднюваності грунту, що відтає за літо. Забруднення його називали «етех абааhыта» - «диявол старих забруднених садиб і стоянок». Чим тонший грунт, тим менше людей і худоби мало користуватися таким грунтом. На ньому заборонялося жити поряд двом та більше сім'ям. Навіть вимушене дюккашество (спільне проживання двох сімей) прагнули обмежувати. Забороняли відвідувати цей Тибез потреби. При приході на цей після тривалої відсутності в рідних місцях, потрібно було покласти в вогнище цей Якамінь із наскрізною діркою та з благанням нагодувати вогонь. Ті, хто не виконав обряд, ставали жертвами. Я- цей абааhыта. По приїзду здалеку на старості років не рекомендували відвідувати цей, бо він його обов'язково «з'їдав». Тих, хто приїхав здалеку помирати на старості років, вважали, що їх ніби «притягла до себе рідна могильна земля» («буора тардибут»). Новий будинок забороняли будувати на місці не тільки цей Я, але будь-якого знесеного та згорілого будинку.

Ця заборона поширювалася і на садиби телге, хотон і т. п. Кожна сім'я мала щонайменше чотири сезонні садиби «сурт»: осінній сурт, весняний сурт тощо. »(Юрта). Якутське житло мало угро-самодійську назву «мо» (холомо від каламо – рибальський будинок, халтаама – корів'я). Слово «мо» замінило тунгуське «Діу» або «Діє». У тюрків «будинок» – «уй». Суворо заборонялося концентрувати худобу, коней і оленів на одному місці. Для розосередження їх застосовувалася своєрідна подоба оленеємності, скотоємності та людиноємності місцевості. Звідси зрозумієте, чому давня Якутія не мала жодного населеного пункту. Зрозумієте також, чому здавна виросли в подібній екологічній чистоті, сьогодні захиріли в населених пунктах, що копіюють міста та села Заходу з вічно талим ґрунтом. Там талий ґрунт самоочищується, а ґрунт Якутії лише накопичує забруднення. Додайте туди ще сільгоспхімію і т. п. Підсумок нерідко виходить місцями, ймовірно, чистіше за біду Арала. Ось і назвіть древніх «дикунами». Стародавні вважали свою природу висить на волосині («кіл са5аттан інгнен»). Звідси - пальцем заборонялося ворухнути у напрямі зміни природного: його зовнішності. Ось чому до росіян майже не було випусків; озер, розчищення лісу, осушення боліт під господарські угіддя. Звідси і нечисленність одомашнених тварин і майже відсутність по-справжньому багатих. Жили вони оленескотівництвом, тобто полюванням і риболовлею, на оленях і ліченими коровами та кобилицями для молока дітям. Комплекс той розформувався частково після росіян. Мало місце та обмеження накопичення поголів'я одомашнених тварин. Свідчить у тому звичай «кий». Коли кількість одомашнених коней досягала забороненого рубежу, порушника: змушували відігнати певну кількість одомашнених до диких їх косяків на трав'яні верхів'я річечок. Подробиці того палеолітичного дирингового звичаю не потрібні сьогоднішній практиці. І ними не знаходжу необхідним перевантажувати цей короткий довідник. Видобувати рибу і дичину понад потребу каралося нещадно. Заборонялося грати дітям із тушками здобутих дичини та риби. При випадкових умертвленнях та добуванні неїстівних риби та дичини, звичаї змушували їх їсти добувачу. Інакше він мав потрапити під прокляття потерпілих. Подібне прокляття називалося буу. «Серен буулуо5а!» («Обережно, прокляне!») – попереджали кожного. Особливо небезпечними вважалися «буу» неїстівних: усіх комах, плазунів, частини риб, всіх птахів (за винятком борових та водоплавних), собак, лисиць диких котячих, вовків. Особливо небезпечні; вважалися шаманські ікласті («арингастаах»), пазуристі («тингирахтаах») і віщі («тиллаах», «сангалаах», «тойуктаах»): папугасті пташки гоголі, гагари, зозуля, жайворонок, місцеві солов'ї. Щоб випадково вбитий «віщун» не завдав шкоди, у його дзьоб чи пащу клали шматочок його власного м'яса і труп його ховали на арангасі, на гілках та розвилинах дерев. Вважали, що їхні месники повинні «звинуватити» самих убитих, бачачи в їхній дзьобі та пасти шматок м'яса, мовляв, «сам прокрався». Практично заборона на «їстівних» була найдавнішим видом «Червоної книги».

Надійніше її важко було вигадати. Кожна стихія, явище, місцевість, природна рідкість наділялися своїм духом-господарем - своїм екологічним захисником. Наприклад, Сунг Дьааhин («Сунг» - звуконаслідувальне, «Дьааhин» - від «дьааhий» - позіхати) - громовержець з вогненною батогом. Він вважався небесним мисливцем за земними бродячими дияволами. Під деревом, розбитим блискавкою, прийнято було шукати: камінь щастя «Діл таhа», де «Діл» по-тунгуський «камінь». Такий виявляли, якщо під деревом випадково виявлялася стоянка древніх із кам'яними знаряддями. Виявлена ​​кам'яна зброя служила амулетом щастя та оберегом від хвороб та випадковостей. На пошуки «каменю щастя» приходили тільки на ранковій зорі відразу після грози. Підходили до розбитого дерева, крадучись, як до звіра. Копаніе починали з молитовним тихим бурмотінням. У разі знахідки шуканого вимовляли радісний вигук: «ала-ки» або «алиас» від тунгуського «алаке!» - "ура!". До речі, вигуки «уруй» та «айхал» виголошувалися лише на уруу (весіллі) та Ісиахе. "Уруй" від "уруу" - "приплід" і означає "дай потомство і приплід худоби". «Айхал» тунгуською має аналогічне значення. Вигук «киирик» застосовувався при підбадьорюванні переможця та при перемозі у спортивних змаганнях. Він заміняв "ура!" та у військовій обстановці. Підбирали камінь щастя, лише нагодувавши вогонь на багатті і кроплячи рідке з їжі. Зауважте: у «кінних олонхо» повністю відсутні ті давні військово-спортивні вигуки та вигуки тунгусо-хамніганських епосів, які доставили якутам поняття «улугер» (надзвичайна подія, скандал) і слово «гахай» - «родич чи родичка матері» (хахайдаан). Виходить, «кінні» олонхо молодші за тунгуські німнгакани в Якутії. Духа-господаря гір звичаї описують як мавпу, і слово «мавпа» у словниках перекладено як «хайа иччите», або «дух-господар гір». Часто поняття Чучунаа («Снігова людина») змішують із духом-господарем гір. У «нащадків степовиків» поняття «луг» – «сиhыи» відповідає тунгуському «сигії» – «ліс». У уявленні про духа-господаря тайги отримали своє відображення різнорідність і різномовність народ саха, які згодом склали. У долині Вілюя духом-господарем тайги вважали натурального ведмедя, який фігурував як Еhекеен (дослівно «Дідусь»). Про нього буде викладено нижче. У верхів'ях приток Вілюя і на околиць Якутії духом-господарем лісу вважали Сінгкен (hінгкен) або Себекі (hебекі). Їх вважали тунгуськими. Насправді - це самодійські духи, бо в енців та нганасан мали місце аналогічні Сибічі та Сибучі - зайве свідчення про колись самодіязичності тунгусомовних Якутії. Тим часом зустрічаються уявлення про те ж Сіб, в особі Сібіен, як про дивакуватий, пустотливий, але добрий дух. Мисливці перетворювали на особистий переносний Сінгкен-Себекі - всі аномальності: шкіру строкатої білки, стволик таліни, що утворив колечко або вузол у своєму природному зростанні тощо. (Муеелле) і т.д. п. Частина евенів тих самих Сінгкен називала Ыдьик. Ось звідки якутське поняття «Итик». Тут поняття про духа-господаря лісу зливається з поняттям про бога полювання. Свої особисті божки мисливець у житлі тримав на почесному кутку. На промислі він їх возив із собою в особливому мішку. При успіху на промислі зі словами подяки «годував» його зі свого трофея. Годування вироблялося шляхом натирання жиром носової частини амулету я верченням над димом жиру і крові видобутку, що підливаються на гаряче вугілля.

Топлений жир і кров у подібних випадках кропили на гаряче вугілля та полум'я. Так робилося, щоб не згасити вогонь простим підливанням крові та жиру. Звідси й витоки кроплення, тобто ыhыах. Кров і жир набагато давніший за молочні стали об'єктами жертовного окроплення, тобто одомашнення тварин. У разі невдачі на промислі замість «годування» мисливець тонкою таліною шльопав свого божка, примовляючи: «Ти поганий помічник: ми прийшли з порожніми руками». У Центральній Якутії та на Північному Заході духом-господарем тайги та богом полювання вважають Баяна чи Барилаха. Тут знову угро-самодійські Пайанай та Барулак. («бар» - великий, «-л» - флексія, «-ак» - пащу, т. е. «великій», і ідоли їх робилися великоротими.). Духом і господарем тайги та полювання вважали іноді дуже старе товсте дерево будь-якої породи (і особливе дерево «кудук». Подібне дерево-довгожитель користувалося рідкісною повагою. Його дуже оберігали. Для захисту від лісових пожеж навколо нього робили захисну вирубку та очищення від пального. Згоряння подібної святині вважалося провісником великої біди в даній окрузі.Нижні його гілки завжди були обвішані дарами у вигляді іграшкових моделей предметів домашнього побуту.Від цих загальносибірських прикрас священного дерева і беруть свої початки і саламу на ісахахе, і гірлянди на європейських ялинках. ніби перші ялинки пішли від шведського двору, що запозичив прикрасу дерева від угро-фінів.A ми своє власне беремо назад тільки у вигляді наслідування Заходу. Подібних прикладів можна б перерахувати чимало. краще тільки чуже". Дерево "кудук" (від спотворення якого виникло "аар-кудук", "аал-к утук» і «аал-луук») – дерево дуже дивне. Воно зустрічається серед будь-яких порід. Дивність його полягає в тому, що воно, як магніт, притягує до себе будь-яку живність округу невідомо чим. Навколо нього завжди буває витоптано, гілки засиджені до блиску, а кора подряпана деревозними і кігтьовими мітками клишоногого. Подібне явище спостерігається і серед кущів, бо тільки на них залишаються вказівні межі «володіння» гадки та сечовина. Зовнішніх відмінностей у «кудуків» не буває. Мисливці дуже шанують «кудук» і не підходять до нього, щоб своїм запахом не злякати його відвідувачів. Рідкісне випадкове натикані в темряві і в негоду вважалося ознакою майбутнього невдачі. Втім, старі Мисливці і, не бачачи, чують наближення до «кудуків» і самі не знають яким чином. Кажуть: «чуттям». Очевидно, тим самим керується і вся живність тайги. Звідси й увага до нього язичництва.

Мисливські звичаї

Вищевикладена глава названа «екологічною» умовно – для охоплення загальноекологічних проблем. Але насправді екологізм пронизує переважну більшість господарських звичаїв якутів минулого. Звичай «чалбаранг» або «hебеерин» є місцевим більш давнім спрощеним варіантом загальнопівнічного «ведмежого свята», яке зустрічалося від тихоокеанського Амура до Ямала. Він, мабуть, пов'язаний із безперервною присутністю на цій смузі нерозлучної трійки Нанай-Хан-Манчжі та Неней-Ханти-Мансі (Манчі). Присутність цієї трійки в Якутії явно замаскована дробленням їх на дрібні складові: Нанагіри-Майаати, громосамодовні Оду, Майа, Маймага, Куп, Дьап (дьабил), Чап і т.п. даного звіра вся зазначена трійця етносів вважає родичкою жінки, яка нібито вийшла заміж за клишоногого. З тієї легенди та всі умовності з живим та вбитим ведмедем.

Про ведмедя розповідали як про напівбога та напівлюдини. За тими розповідями, як напівбог, він знав усе, що про нього думають і говорять. Наводили напів-були про те, як ведмідь карав бажаючих зустрічі з ним і хвалько, що похвалилися, що здобуде клишоногого. Розповідали багато і про доброту та мудрість господаря тайги. Звідси, у минулому ніхто не наважувався думати погано про ведмедя. Всі утримувалися від лайки, навіть тоді, коли ведмідь задирав людей і худобу. «Дідусь засудив» (Семелеете) – говорили поранені ведмедем. Тим не менш, на кшталт полювання на левів, здобути ведмедя дорівнювало складання іспиту на відвагу. На відміну від тунгусів, полювання на ведмедя у якутів було своєрідним видом особливого спорту. До нього допускалися не всі - навіть серед професійних мисливців. Керівник спорту «есеhіт» (здобувач ведмедя) відбирав собі учнів із середовища промисловців не лише фізично загартованих, а й із достатнім нервовим загартуванням та холоднокровністю. При виявленні найменших симптомів панікерства та боязкості, забраковували та усунули навіть силачів. Високо цінувалися швидкість реакцій, спритність та винахідливість. Якутський есеhіт був спортом тільки чоловічим. А у тунгусів і жінки не лише брали участь на груповій облаві, але нерідко успішно вступали в єдиноборство з клишоногим. Інша відмінність якутського есеhіт від тунгуського становила добування ведмедя переважно у барлозі. А тунгуси видобували його і поза барлогом. Під час промислу ведмедя всі учасники повністю переходили на особливу жаргонну мову – «харистал тил» – мову оберегів. Він заміняв умовними словами чи не кожне слово звичайної мови. Наприклад, «Ил ере, ньика Хара, киргіле, китаанахта хачий, китарарда тарт» (дослівно: «Ніжний Чорний, візьми дятла, настукай твердого, заряди червоне»). Ця фраза означала: «Молода людина, візьми сокиру, порубай дров, розпали багаття». Фрагменти з цього словника прочитаєте у книзі С. Ніколаєва «Евени та евенки Південно-Східної Якутії». Той, хто виявив барліг, повідомляє мимохідь наприкінці звичайної бесіди: «Умуha5ы чонгттум» (побачив яму) або «Онгхолу уктеетим» - «Нога потрапила в нерівність». Почувши ту фразу, есеhіт вдає ніби репліку пропустив повз вуха. Наступного дня йшов на оповіщення учасників облави. При цьому жодних прямих розмов про облаву не було. Зовні виглядало так, ніби промисловець зайшов просто у гості. Знати про майбутню облаву він давав мовчазним поглядом і умовними непомітними жестами. Секретність була доведена до того, що ніхто, крім адресата, не здогадувався про облаву, що готується. Дізнаватись про останню сторонні мали тільки потім. На світанку наступного дня всі учасники мовчазно входили до оселі ватажка. Також мовчки, гуськом за ватажком вони підходили до барлогу, несучи на плечах заготовлені подалі від барлоги, жердинні затички. Підійшовши, керівник поспішав засунути в гирло барлоги всі затички, що подаються по естафеті. Тільки, закріпивши затички, заходилися будити сплячого ведмедя. До повного його пробудження заборонено було розпочати дії. Будили з повір'я, щоби інші ведмеді не напали на них самих у сплячому стані. І справді, випадків нападу ведмедів на людей у ​​сонному стані траплялося дуже рідко. У ведмедя, що прокинувся, починали стріляти по черзі. Тут есеhіт на практиці навчав своїх учнів.

Однак для безпеки, облавщики в основному мали складатися з найдосвідченіших. До вогнепальних рушниць, ведмедя в барлозі вбивали ударами копій, що було клопітно через увертання і самозахисту жертви. Для невмілих жертва діставалася ціною безлічі поламаних копій. Нерідко жертві вдавалося вирватися з барлогу. Тоді пускали на нього досвідчених собак-ведмежатників, що мовчали на прив'язі. Тримати собак на прив'язі мали учні. Було це нелегко, бо ведмежатники в ті моменти були зліші за самого клишоногого. Складність становила те, що на шиї ведмежатників не мало бути залишено ні шматочка мотузки. У собак, що рвуться, мотузки розрізували ударами ножа, сокири або пальми. Собака, що пішов з уривком мотузки, гинув саме через мотузку, бо розумний хижак не упускав можливості скористатися тим недоліком ведмежатника. Вискакування обложеного з барлоги рідко обходилося без травм. Ось тут і ставали рятівними холоднокровність, швидкість реакції, винахідливість у діях. Іноді ставали небезпечними один для одного розгублені власники. Траплялося так, що удари пальмою, списом, сокирою та постріли догоджали у своїх товаришів. Виручали тут найвірніші собаки-ведмежатники. Нерідко вони виривали поранених з-під лап розлюченого пораненого ведмедя. Зазвичай на облаву брали щонайменше двох ведмежатників. Чим їх більше, тим було надійніше. Досвідчені ведмежатники гинули лише через глибину снігу та нечисленність зграї. Вважали, що в даній справі немає рівних якутській лайці, здатної вступити в єдиноборство з клишоногим віч-на-віч на захист пораненого господаря. Спускатися в барліг за вбитим звіром був зобов'язаний наймолодший за віком з тих, хто брали участь уперше на облаві. Це був найдавніший звичай виховання хоробрості та холоднокровності. Через нього мали пройти всі облавщики. Спуск у барлігу за вбитим звіром був справжнім випробуванням. Спускатися доводилося без сходів, обв'язавшись навколо грудей страховою мотузкою. У разі потреби, ті, що стоять поза барлогом, повинні були висмикнути рятованого за ту мотузку. Засіб це був не з надійних. При необхідності вимушеної втечі від звіра, що ожив раптово, або при появі з-за туші вбитого звіра досить підрослого і непоміченого звірятка. До того ж, у темряві барлоги однаково світилися очі живого та мертвого звіра. Страшний для новачка був і сам спосіб витягування туші звіра. Потрібно було відкрити пащу і просмикнути за іклами паличку. Затиснувши пащу з тією паличкою, на морду звіра одягали зашморг спущеної зверху мотузки. Зашморг, закинутий за паличку, затискав пащу, а ікла не давали зісковзнути петлі, коли за мотузку тягли тушу вгору. Тіснота і сморід барлоги діяли на нерви новачка з жахливою силою. І якщо додадуться до всього оживання звіра і живого звірятка, то інших доводилося витягувати з барлоги в непритомному стані і нерідко вже пораненого. Проте та школа мужності не відмовлялася від цього випробування. Після витягування туші нагору, випробуваний повинен був передати вгору всю смердючу підстилку звіра і начисто підмісти барліг. Витягнуту купу підстилок з гілок знищували так, щоб від них і сліду не залишилося біля барлоги. Такий був непорушний звичай. Нерідко той же барліг згодом знаходили уподобаним іншим звіром. При першому проколі ножем для зняття шкіри засуджували: «Обережно, діда (баба), гострі суки: не обколи!». Ті, хто знімав шкуру, мали працювати ножами, стоячи тільки з одного боку туші. Працювати, перебуваючи по обидва боки туші, заборонялося, щоб інші ведмеді в наступних сутичках не били обома руками мисливцем.

Ведмедів вважали лівшами, і при сутичках особливо остерігалися удару лівих лап. При лавіруванні між стовбурами намагалися увільнити праворуч. Після зняття шкіри знімали таким же чином і жировий шар туші. Далі йшли виїмка нутрощів та свіжування без поломки кісток. Чалбаранг або Себеерін, тобто бенкет ведмежатиною був справжнім бенкетом в сенсі отримання рідкісного задоволення від їжі. Сьогоднішня молодь не знає, що таке справжній голод, коли люди пухнуть та вмирають. Їй також незнайоме хронічне недоїдання, коли за сніданком мріють про обід і вечерю, і мрія якось поїсти вдосталь і досить переслідує невід'ємно місяцями і роками. Таких не спокушали ні алкоголь, ні наркотики. Справді голодному, крім мрії вгамувати голод, не буває бажань. Дореволюційна та доколгоспна Якутія була краєм хронічного недоїдання. Хлібопасування в основних мас якутян не було ще за Річарда Маака, тобто до середини XIX століття. Р.К. Маак зі статистикою в руках називає якутів деревоїдами та рибоїдами. Коротше, основною їх їжею були кора (заболонь) і озерний гольян (мунду). Цю рибу ми незаслужено викинули на смітник. Адже, гольян на вертеле і гольянні сухарі в риб'ячому жирі (олорбо - рибний саламат) не дуже поступалися делікатесністю шпротам і кільці в маслі. Перед іноземцями ми пишаємося, як своєю кухнею, чужою затиркою (саламаат) та смаженим тістом (оладки), та не всіма прийнятними: потрохами. Пропонувати іноземцю потрухи - однаково частування їх африканською сараною та південно-східними зміями та собачиною. А свої цікаві страви, типу олорбо, мунду на вертелі, юкола, копченості та в'яленості з м'яса не помічаємо. Спершу забуті, а потім стягнуті місцевими кухарями у 60-х роках XX ст. у Сомоготто переліки страв нині називають народною кухнею. І не зрозуміли, що там престижно для чужих і своїх. Виходить все ж таки без автора привласненості не завжди доводяться і справжньої народної кондиції. У домааківських та мааківських деревознавців та мундуєдів все життя від Дірінг-Юряха хронічно бракувало жирів – головного захисту організму від рекордних морозів. Від маломолочних лічених корів не дочекатися було вдосталь олії. При хронічному недогодівлі м'ясний забій також не давав достатнього сала. У результаті, арії-сиа (масло і сало) були рідкісними і всебажаними ласощами якутян. Багатство всіх бенкетів вимірювалося кількістю виставлених на стіл олії та сала. «У них на весіллі було стільки олії та сала», «Биттика Мар'ї має стільки чабичахів олії», «Не сала рубати» («Сиа кирбиир буолбатах»), «Ні, погріє салом» («сианан а5аабат») , - Говорили тоді. Почитайте роботу Р.К. Маака "Вілюйський округ" (СПБ, 1886). Той політику, як кажуть, не гнув і викладав правду. Тоді не повірите всяким «науковим» та «історичним» байкам про нібито древній рай у якутів. Краєчок того «раю» я особисто випробував на собі. У розказаному світлі зрозумієте, чому ведмежий чалбаранг Ти від Амура до Ямала називали «ведмежими святами». Як багаті весілля і ісахахи, чалбаpанги були єдиною можливістю поїсти досхочу і поласувати найгострішим салом до відвалу. І жодного вина та кумису таким не потрібно. Чалбаранг не потребував запрошень. Тих, хто жил на доступній відстані, було небагато, і кожен, хто побажав, мав право приходити без запрошення. Звичай стародавнього німаата вважав здобутого ведмедя не особистою власністю добувача. Останній і шкуру повинен був подарувати найстаршому чи прекрасній особі. За бажання останньої було переважне право на гарну шкуру, якщо здобувач не був одружений. Бенкета починалася з одночасного годування вогню та есекеєну. Вимова будь-якого виду алгисів тут було заборонено.

Вогонь та есекеєна годували мовчки і рясно. ЕсекеенТома називали голову самого ведмедя, покладену на особливий стіл, поставлений на почесному кутку житла. Біля столу була єдина ніжка, прикрашена поперечними лініями деревним вугіллям. При «годуванні» ніс та рот голови звіра натирали коров'ячим маслом, а у вогонь бризкали кров та жир ведмедя. При цьому всі хором кричали "хуух!" Перший шматок сала та м'яса кожен відправляв до рота з вигуком «хуух!», деякі крики «хуух!» супроводжували помахом рук як крилами. Це означало, що ведмежатиною ласують не люди, а лісові ворони. Після трапези кожному, хто йде, давали по шматку ведмежатини у вигляді гостинців їх домашнім. Так, від туші не залишалося нічого для самих здобувачів. То справді був непорушний закон давнини. Навіть у думках здобувач у відсутності права нарікати, побоюючись майбутнього невдачі у промислі. Подібний німат під назвою "тараан" (від "тар5ат" - "роздача"), поширювався і при вибої корів і коней на м'ясо ознака порівняно недавнього полювання і на цих тварин, як на ведмедя. Приказку про роздачу м'яса за звичаєм «тараан», А.П. Окладників у І томі «Історії ЯАССР» переклав як просо (тараан буолан таркаммит). Насправді ж приказка лише скаржилася на руйнівний характер звичаю «тараан». А.П. Окладникову, що не роздавав мало не без залишку м'ясо власної забійної худоби, звідки було зрозуміти про руйнівність для якуту того виду німаатЯ. Був повчальний звичай із кабаргою (буучеен). Це маленька, завбільшки з зайчика, красива тварина чи не повністю винищена через цілющу «кабаргову струмінь». У сенсі м'ясності однією тушкою кабарги не нагодувати багатьох голодних. Коли така крихітка потрапляла в самолів, призначений для лося, влаштовували зовсім всерйоз сміливу сценку. Привезши її до урасі, мешканцям ураси подавали умовні сигнали, що застосовуються у випадках видобутку найбільшого жирного лося («лекей»), тобто підійшовши до дверей, не входили, а стукали. На запитання: Хто там? відповідали: «Прийшов Байанай, тільки двері малі – не влазить». Хазяйка і малюки з радісним сміхом кидалися годувати вогонь зі словами: «Дякую Байанаю!». Підрослий син приймався демонструвати імітацію стесування частини одвірка і вимушеної розбирання частини входу для втягування в житло занадто великогабаритного видобутку. Потім усі присутні інсценували нібито непосильність підняти важку тушку, що «не влазить» у двері; «так-сяк» втягнувши «велику» видобуток, пританцьовуючи – «hук-hук», – скандували: «Ласкаво просимо до нас, щедрий Байанай». Обряд закінчувався годуванням власного промислового божка полювання. Цей звичай привчав однаково радіти великим і малим дарам. Вважалося, що бог полювання благоволіє привітним та вдячним, гніваючись на незадоволених та байдужих. З мисливських наведу ще один яскравий звичай - звичай зі стерхом. Стерха вважали птахом і щастя, і нещастя. Вважали, що побачити і почути, не злякавши шлюбний танець стерхів, може тільки щасливчик. Ненароком сполохані в шлюбному танці стерхи, вважалося, забирали частину щастя винуватця. Видобувати стерхів дозволялося лише у позашлюбний час та після остаточного підростання пташенят. Вбивати стерха під час шлюбного танцю вважалося непоправним гріхом.

Який видобув попереджав своїх домашніх стукотом не у двері, а у вікно. Тут заборонялося виявляти гучну радість. Мовчки нагодувавши, вогонь, господиня через вікно передавала здобувачу жіночу сукню та хустку. Неквапом, одягнувши той одяг, здобувач передавав стерха через відчинене вікно господині зі словами: «Прилетіла невістка. Приймай гостю!». Хазяйка, посадивши «невістку» за почесний стіл, починала пригощати і обходжувати, немов живу, невістку. Обряд був стомливий і довгий, але ніхто не наважувався скорочувати його. Тільки через день, коли «виспиться невістка», стерх йшов як звичайна дичина. Стерх вважався живим божеством тих, хто народився від богів Пісні та віршування «Ириа тердуттен». Для тих стерх був повністю табуйованим птахом з великою кількістю умовностей та обрядів. Їх можна описати лише у вигляді самостійної книги. Взагалі, бути народженим від іриа терде вважалося нещастям, бо щастя таких мало складатися лише з успіхів у творчості, супроводжуючись суцільними невдачами в особистому житті. «Він чи вона - з іриа терднттен» - говорили про таких із сумним співчуттям.

Звичаї з ремонту долі та щастя

Сьогодні чим вища освіченість, тим сильнішими стали забобони. Можливо, скоро і ми дійдемо до звичаю староякутської крадіжки батьками своїх дітей у самих себе. Високу застудну та екологічну дитячу смертність завдяки шаманам неписьменні приписували дияволам. Щоб ошукати останнього, влаштовували таке. Батьки, у яких вимирали всі діти, дізнавшись майбутні чергові пологи, потай від усіх, будували раптово на свіжому місці нову хату. Підбирали суку, що чекала щенят в один і той же час із породіллю. У момент дозволу в старій хаті мали бути присутніми лише породілля і повитуха. Чоловік із сучкою, що ощенилася, в цей час мав з кіньми знаходитися на дорозі поблизу породіллі. Про дозвіл і завершення перших необхідних процедур з дитиною та породіллю давала знати батькові сім'ї повитуха умовним криком будь-якого птаха через відкрите вікно. Тоді чоловік з одним цуценям за пазухою, задкуючи задом, підходив до вікна і простягав цуценя. Бабця, що підійшла до вікна, також задкуючи задом, простягала через вікно запелену дитину, беручи натомість цуценя. Чоловік із дитиною скакав до нової хати. Там дитину передавав тимчасовій годувальниці. Бабуся ж совала сповите щеня в ту хистку, в якій слід було укладати новонароджену дитину. Приїхавши повторно, чоловік через інше вікно закидав у стару хату суку з рештою щенят. Через те ж вікно вилазили назовні породілля і баба, що підійшли до вікна, також задкуючи задом. Від вікна до коней всі просувалися тільки задом, щоб не залишилося слідів, що йдуть. Операція здійснювалася тільки за сонячного світла, при якому дияволи, як нічні істоти, не повинні були з'являтися і побачити те, що відбувається. Вся нехитра обстановка старої хати залишалася незайманою. А худобу задовго до пологів спеціально тримали на іншому місці. У ту хату ніхто більше не повертався. Заборонялося заходити туди і пізніше. «Ясновидці» та шамани розповідали про те, як дияволи, які «пожирали» новонароджених, шукали дитину та сім'ю. За їхніми словами, дияволи, подібно до слідопитів, ретельно шукали сліди тих, хто пішов. Оскільки сліди були тільки увійшли, а тих, що вийшли, не було залишено, дияволи приходили до висновку про те, що ніякої породіллі не було, а набралася лише сука. Багато хто був упевнений, ніби таким чином позбулися дияволів. Дивно, що вищий рівень забезпеченості сім'ї, то вище ставав у неї відсоток бездітності та дитячої смертності.

У Якутії минулого бездітність та дитяча смертність були переважною недугою багатих та забезпечених сімей. «Біднота впізнається по юрбі дітей, а багатство - моторошною тишею відсутності дитячих голосів», - говорили тоді. З цього приводу йшли міркування про вирівнювання долею видів щастя: комусь - у дітях, комусь - у багатстві. Спираючись на подібні судження про різні частини щастя, виникали всілякі звичаї щодо запозичення, переміщення, перехоплення і навіть крадіжки щастя. Ось деякі з них. Сім'ї з невиживаючими дітьми намагалися роздобути собі дитину з багатодітних сімей. Тут переважали передачі з родинних зв'язків. Бажаючи хоч одному з дітей дати забезпеченість чи жаліючи родича, бідні багатодітні досить охоче поступалися своїй дитині багатію. Однак, у випадках поганого поводження з прийомами, зустрічалися випадки та відібрання відданих батьками та втечі самих дітей назад. Щоб уникнути останніх, майже всі воліли мати справу лише з дітьми наймолодшого віку. Відбулося повір'я про те, що якщо втече прийом, що з'явилися після нього у колишніх бездітних власні діти знову починали вимирати. «Від них втік прийом - зберігач щастя всіх їхніх дітей», - говорили з такого приводу. Дане повір'я часто полегшувало життя прийому в чужій сім'ї, а багато хто ставав надмірно розпещеним, бо натерпілі дивилися на прийомиша буквально як на живого бога сім'ї. У разі прийняття дітей від зовсім сторонніх, брала участь і купівля-продаж дітей. Користуючись негласною торгівлею, дітей у багатодітних купували зовсім не бездітні. Вони купували для перетворення куплених на дешевих працівників. Часто таке траплялося, коли дітей купували здалеку, тобто подалі від місць проживання батьків. Мали місце думки про те, ніби серед відданих у чужі руки виявлялися діти, які забирають із собою все щастя залишеної сім'ї та процвітання тієї, яка випадково отримала того носія щастя. Таким чином, і багатодітні відривали від себе рідну дитину лише за крайнощів. Через вказану думку широко практикувалося прийняття до будь-якої сім'ї сиріт. При цьому зустрічалися запевнення про те, ніби у тієї чи іншої сім'ї почалися серйозні виправлення справ після ухвалення того чи іншого сироти. Ідея про живих носіїв щастя та благополуччя поширювалася і на живність, яку називали «уруулаами» та «cуеhy терде». Розповідали про те, як пішло щастя в живості після смерті та продажу «уруулаах» та «cуеhy терде». Ті тварини, які повірили в диво, перетворювали на живу святиню «итік c?еhу». Такими ставали кінь, корова, олень, собака. Такі тварини не обрізували хвіст, гриву, роги. Їх не понукували, не стьобали батогом. У особливі дні їх прикрашали саламу: ганчірковою та стрічками. Поряд з такими «тичками», в сім'ї могли зустрічатися і шаманські «толуки тицьки» (тиїн товк итик), по-евенськи «идик». Це були тварини, на яких шаман «переніс» ту чи іншу смертельну недугу їхнього господаря. Такими могли стати будь-які види свійських тварин. Вважалося, поки живе та тварина, вітати мав і його господар. Належали до таких тварин як до людини, тобто як до їхнього господаря. У подібному ж положенні перебували і матір'я: «мати-корова» (йе инах), «мати-кобилиця» (йе біе) тощо. проти немилості року та долі. Виходить, із самої зорі дирингової сапієнтації людство взялося за спробу врегулювати своїм розумом не тільки одні фізичні важелі виживання, тобто у нього виявилися і задатки незвичайного філософа. До спроб врегулювати розподіл щастя практично є чи не всі звичаї із заманювання, задобрювання та розташування до себе всіх видів духів і богів.

Поняття «байанайдаах булчут» (мисливець з Байанаєм) мало і хвалебне, і засуджувальне значення. У першому випадку мали на увазі майстра справи, якій благоволить бог полювання. Одночасно засуджували тих мисливців, які здобули собі удачу не майстерністю, а за допомогою шаманських духів, які змушували Байана допомагати тому недобро підприємливому промисловцю. Вважалося, що шаманські духи допомогли не безкоштовно, а за криваву жертву. За повір'ями, у роки благополучних урожаїв на дичину, криваву жертву вдавалося погасити рахунок мисливських трофеїв. А в сезони невдачі плату кров'ю доводилося покривати спочатку кров'ю своєї домашньої живності, а потім кров'ю членів сім'ї та родичів. А дияволи ті шаманські вважалися майже обов'язковими. Не йшли до повного знищення роду. А відв'язувати їх уміли не всі шамани. Мав місце звичай придбання подібних шаманських духів та у справі збагачення будь-якими видами життєвих цінностей. Духи ті, хоч і допомагали збагаченню, залишалися болісно кровожерливими, як і в шаманському Байанаї. Людей, які мали придбаних шаманських духів з метою збагачення, називали «ньаадьила» або «тангхала». Коротше, ті два терміни були назвами вказаних шаманських духів. При цьому шаманське «ньаадьї» синонімічно поняття «ньаадьї» - «жінка родичка зі шлюбної фратрії». Слово "тангха" - доля. Зазначених шаманських духів явно назвали «тангха» за їхнє втручання у справи долі та року «тангха». Звичай підслуховування тангха є не що інше, як підслуховування балаканини таких незаконно втручається у справи натурального «Tangxa» (долі), як ті шаманські духи та інші. Виходить, чиновницькими справами долі «тангха» розпоряджалися кому не ліньки. Сам термін «тангха» - одномовний родич «тангра». Останній чудово за допомогою «-ра». А у першого чудову "-ра" замінила "ка" (ха) - "людина". До викладеної серії відноситься також звичай звинувачення про нібито крадіжку подійності у корів сусідів. Приводом до випливання на поверхню того звичаю завжди слугувала епідемія якоїсь лактаційної хвороби дійних корів. Епідемія та завжди піднімалася в розпал літнього великого молока. Хворі на ту недугу корови сильно худнули, висихала шерсть, ставав ламким хвіст, зморщувалося вим'я, покривалися тріщинами роги, копита, соски. Подійність у них або різко падала, або зовсім припинялася. В останньому випадку із сосків випливала прозора рідина. При цьому цією недугою страждали одні дійні корови. Внаслідок цієї хвороби починалася і загибель молочних телят. Над скотарями повисала загроза голодної зимівлі без молочних продуктів. Ось тоді від безвиході скотарі приймалися днем ​​з вогнем шукати чаклунку, що нібито «вкрала» у них удойность корів. Пошуки ті практично були якутським різновидом всесвітньо відомого африканського «полювання на відьом», що нагадує пошуки «цапа-відбувайла». Пошуки «відьом», тобто чаклунів, які нібито чаклують удійність, починалися зі звичайної масової самодіяльності, тобто від вигадувань: нібито хто, коли і де «побачив на власні очі» як та чи інша чаклунка-злодійка потай підходила до чужих корів і робила магічні хапальні або погладжувальні рухи по вимені та куприку дійних корів. Кількість «очевидців» тут збільшувалася подібно до вигадок хто, де і коли побачив абааси.

Розповідали також про те, як та чаклунка видає від однієї своєї корови молоко, що дорівнює вудою трьох-чотирьох звичайних корів. До тих розповідей додавали про те, що те «крадене» чаклунське молоко кишма кишить дрібними білими черв'ячками, що рухаються, і молочний посуд у неї в погребі оточений ящірками і жабами. Інші, проходячи повз, підкидали в молочний льох чаклунки різних плазунів для речовинності «докази». За отруйністю та гостротою жанру, подібні «були» не мали собі рівних. Тут у якутських оповідачів з'являвся такої нечуваної сили дар, що сам Н.В. Гоголь позаздрив би їм. У запідозреної в чаклунстві потай протикали її молочний посуд «античаклунськими» голками, шилами спотворювали її худобу, будинок, будівлі, переслідували її дітей, чоловіка, родичів. Деякі з тих старих бідолах, що натерпілися, все ж таки дотягли до моєї молодості. За їхніми словами, звинувачення в подібній чаклунській «крадіжці молока» практично було колективним вбивством, бо багато хто з переслідуваних накладав на себе руки або божеволів. Такою була жорстокість «культури» забобонів. Втім, як мені вдалося з'ясувати пізніше, вивчаючи шаманізм, у інших народів колишнього СРСР, подібне звинувачення в нібито крадіжці удійності молока у корів сусідів мало місце майже у всіх скотарів колишнього СРСР. Отже, лактаційна хвороба втрати подійності у корів була загальнопоширеною недугою молочної худоби. Щодо самої проблеми подібного виду чаклунства, то у мене виникли підозри про можливе заперечення самими переслідуваними про колишнє користування ними тим видом чаклунства. Коротше, і я мимоволі тимчасово прийняв бік масових, які запевняли про наявність такого чаклунства. Звідси, не вірячи своїм особистим можливостям, я всюди пустив по гарячих слідах того явища експертів з числа колишніх шаманів, що відійшли по непотрібності від шаманства. Останні, що вже склали всі свої шаманські обладунки в труну, охоче бралися розслідувати у живих переслідуваних за чаклунську «крадіжку молока». І висновок у них скрізь був однаковий. Подібного типу чаклунство зовсім не мало місця в арсеналах магій та чаклунств. Отже, звинувачені були простими цапами-відбувайлами для самозаспокоєння від епідемії тієї лактаційної хвороби дійних корів. Виходить, жорстокість ситуації сама собою створювала забобонну жорстокість. Звідси виникає питання: «Що ж за невблаганні ситуації викликали свого часу жорстокість «багатирств» олонхо? Адже, за олонхо, «богатирування» є найжорстокішим уникненням мирних компромісів і вирішенням усіх конфліктів єдиними мордобоєм і поножовщиною. А чи стануть у нагоді в майбутньому і теперішньому житті подібні жорстокість і безкомпромісність вирішувати самій молоді. Окрім вимог радянської політики, залишиться ламати голову над життєвими причинами мало не одноголосної самовідмови самих олонхосутів від олонхо. Мудрі творці останнього явно побачили щось, що змушує піти на подібний відчайдушний крок. До того ж, зазначене рішення олонхосутів виявилося повторенням відмови епосистів всієї планети від своїх епосів. А олонхосути були суцільно неписьменними, щоб запідозрити у наслідуванні ними загальної моди планети за епосами. Як бачите, все не так просто. Тут потрібні б спокійні, вдумливі обговорення без застосування методу колишнього цькування «чаклунів - злодійок по крадіжці молока».

Звичай імен

Особисте ім'я та ім'я етносу (етнонім) становлять особистий паспорт народу та його складових. Втрата етноніма, родових імен та етнічних імен особистості - це втрата паспорта, тобто смерть етносу, бо імена анулюються лише смертю. Саме з іменами в Якутії зовсім не погано. Ця культура краю майже померла безповоротно. При адміністративній чехарді повністю знищені назви племен і пологів, що йшли з дирингових часів. Їх замінили назвами місцевостей, ніби побоюючись заблукати в рідному краї. Значить, нащадки тих племен перетворилися на безіменні чуроки. Малограмотні чиновники воєводства більше розуміли і берегли пам'ятники найдавнішої культури, ніж пізніші високоосвічені. Виходить, освіченість не допомагає у розумінні культурних цінностей.

З етнонімами етносів також поводяться абияк. Пов'язано це з тим, що їхній склад змінюється день у день. Гумовіше за всіх склад нечисленних. Як з'являться чергові пільги, нечисленні переходять з етносу до етносу і назад. І зменшення їх чисельності подібним шляхом, що не розуміють, відносять до фізичної загибелі етносу. Однак дезертирство в чужий етнос є з давніх-давен закономірність зникнення етносів, у яких сором за свій етнос пішов ліквідувати той етнос. Зазначений процес завжди невблаганний, бо залежить від втрати етнічної гордості. Зазначені перебіжки з етносу до етносу пов'язані також із початковою штучністю створення етносів Якутії. Вони були створені у вигляді адміністративних одиниць для зручності збору ясаку та організації самоврядування: точніше – кругової поруки. Проте створення тих етносів натрапило на непереборні перешкоди. Жодних етносів до приходу росіян у Якутії не виявилося. Ніхто з якутян не визнавав нічого, крім свого роду. Останні не встигли самі сколотитися до етносів. Це зрозуміло. Адже, пологи збиваються в племена та етноси в умовах необхідності організувати колективний самозахист від зовнішніх та внутрішніх ворогів. Від зовнішніх ворогів Якутію надійно захищали Дід Мороз та дали. І внутрішніх ворогів у Якутії не було від чого пограбувати. Кожна родина жила за десятки кілометрів від найближчого сусіда. Вона сяк-так годувалася від полювання та рибальства на оленях і тримала лічених корів та кобилиць дітям на молоко. Дане оленескотарство пішло розпадатися на спеціалізовані галузі за царя і колгоспів. Частина його зберігається і досі. Ось таких якутян воєводство спочатку спробувало ділити російською на волості, поставивши на чолі їхніх «лутчих» із титулами «князець» чи «тіун». Ті одиниці ніхто не визнавав.

Не приходили навіть викуповувати «аманатів», т. е. заручників, бо пологи були адміністративними, лише розпізнавання з ким одружуватися. Ні управління, ні влади у тих пологах не було. Ось чому олонхо до XIX – XX ст. не могло вигадати ні поліцейського, ні розпорядників із владою. Раз не було ні в'язниць, ні поліції, ні начальства, то й мови не могло бути ні про владу, ні про державність. Це був ніким некерований первісний устрій, де кожна особистість ніким не командувала, нікому не підкорялася. Все це виразно змальовано в олонхо і в переказах. Не давали вичерпні можливості створювати ясакоплатні одиниці та мовні оази. Їхні межі були невиразні, і дуже було поширене багатомовність. У ясачних списках дуже часто одна й та сама особа мала кілька імен різними мовами. У старих легендах та оповіданнях немає жодного слівця про перекладачів та мовні труднощі у спілкуванні. Крім того, неможливо було відрізнити мовою долганина від якуту, тунгуса від ламута, коряка від чукчів. Нарешті, воєводство вирішило створити адміністративні етноси (ясокоплатні одиниці) комбіновано за мовними та заняттями. Так, всі північні «піші» оптом були названі юкагірами, оленярі – ламутами та тунгусами (на Амурі «орочи», «ороки», «орочені», тобто олені), «кінні» названі якутами – якольцями. При цьому податкові пільги були надані лише за наявності «кінності». Ось чому олонхо пішло випинати володіння конем. Через ті пільги, чи не всі нечисленні пішли поповнювати ряди кінних якутів та бурятів. Так, само того не помічаючи, воєводство започаткувало дезертирство нечисленних зі свого етносу та мови.

Створення етносів на нерівних пільгових умовах відразу ж перейшло в етнічний скандал, що тривав півтора століття. Він у якутів був охрещений «кривавим віком киргиса» або «століттям полювання на людей за їхні імена» (аатин ілаари). За народним трактуванням, «киргисов вік» полював за кожним, щоб «відібрати в нього ім'я». Інакше кажучи, збирачі ясаку полювали за кожним, щоб його ім'я записати як платника ясаку до списків того чи іншого новоствореного етносу, не питаючи, куди він хоче. А питати він не міг, бо всі прагнули прошмигнути до пільгових «якут». Невдоволені бігли у масовому порядку. Явище це історики назвали «масовим переселенням якутів на околиці», а слід було б назвати його «загальним бунтом проти насильницького запису в етноси». Втікачами ставали ті оленескотарі, які мали менше коней і корів, тому й не потрапили до списків «якутів». Особливо сильно дісталося тоді малоскотним сагамовним долганам, коли заможніші з них легко потрапили до списків «якутів». Так вийшло й відокремлення долган від якутів та злиття частини їх із якутами. Дане явище знищило видимість мовного мосту, що передав із рук в руки сагамовність від єнісейської хакаської сага-мови мешканцям Олени. Як на практиці життя протікало «киргисове криваве полювання» за кожним ім'ям «неясачного» «минулого» для занесення до списків етносів зберегла дитяча «гра в кыргыс». Будучи маленьким, я грав у ту гру. Гра починалася від наздоганянь. Наздогнавши, вступали чи бійку, чи боротьбу. Переможець сідав верхи на поваленого кричу: «Будеш платити данину?» (Даангнин биереин дуо?) або «Віддаєш ім'я своє?» (Ааккін біоре5ін дуо?). У хлопців гарячої не обходилася ця гра без крові з носа. Ось ця і була гра в «кров киргиса». Гру ту діти не взяли зі стелі. Така явно була картина адміністративного «народження» етносів Якутії шляхом персонального лову кожного для занесення до списків ясакоплатників, тобто в етноси, що щойно створюються. Звідси, ті списки і є свідчення про народження всіх етносів Якутії. Документа точніше не знайти.

Власне, «етнос», «народ» та «нація» - політико-адміністративні поняття для колективного самозахисту або для колективного нав'язування своєї волі іншим слабшим. Подібне «народження» якутів, як народу, зрозуміли навіть неписьменні якути ХІХ століття. І свій родовід одноголосно починають від Тигина - людини XVII століття. Виходить, вчене якутознавство поступається тим якутам XIX століття у розумінні буденних істин життя. При створенні етносів шляхом такого адміністрування, і етноніми до них були закріплені аж ніяк не за бажанням. Невдоволення цим отримало своє вираження у вигляді виникнення у масовому порядку самоназв, перекладених як «справжня людина». Такі: ненець – нейей, гольд – ульч, Ойрот – тива тощо. п. Етнонім «йака» (йука) – точна копія юкагірського «йука», тільки без «-гір». Якутське "Одун хаантан" ("від крові Одун") - знову точна копія юкагірського одул. Тільки численні числа утворені вони з різних звуків «-н» і «-л». Юкагірське «омок» у якутів «Омук» - це шлюбна фратрія. Американські індіанці також мали плем'я Омок (див.: пісня «Трубка світу» в епосі «Пісня про Гайавату»). Якутське «хой баhа» – поклоніння черепу – знову копія юкагірського поклоніння черепу «Койл». «Ти», «хайиhрар» якутів аналогічні юкагірському. Якутське «унгк» та «унгкуу» сконструйовано по-юкагірськи. Чи не надто багато паралелей? Тоді "саха" звідки? Це ж яка, hака, саха - назва трьох сагамов: хакаського сага-мови, долганського сага-мови і якутського сага-мови. І яка маємо підставу не вірити заяві самої якутської мови, що вона родом від трьох сагамов «ус саха», народжених мовою урен-уренхай, уренгою? І чому він не заявляє, що він і від тюркської, хунхузько-хунської, монгольської та куриканського мов? Виходить, ми упереджено затикаємо собі вуха, коли живий свідок говорить не на нашу користь. Все ж таки випадково потрапили в точку, коли назвали свою республіку «Саха-Якутія», бо ми виділили себе від сага-хакаського і від сага-долганського. Тепер належить відродження особи народу в особистих іменах. Адже, «киргисов вік» не дарма полював за нашими іменами. За знищення їх та заміну церковними іменами давали звання «новокрещенець», звільняли від ясака на короткий час, і навіть давали якісь мідяки. Щоб не вславитися «відсталими», наші предки ще в XVII столітті продали не за срібняки, а за жалюгідні мідяки ту свою культуру імен. Сьогодні для відновлення їх потрібно подолати колючі дроти законів. На незаконне помилкове «якутське» ім'я мають право одні письменники та журналісти. І ті їхні імена так і носять назви хибних імен – псевдонімів. Нині змінюють паспорти, і зовсім безболісно пройшла заміна казенних імен на свої якутські. Тільки потрібний, ймовірно, офіційний дозвіл.

Мовні звичаї

Мовні звичаї і звичаї за особливостями індивідуальних відмінностей індивіда перебувають у межах різних галузей знань. Останні або кивають один на одного, або не знаходять себе достатньо обізнаними, щоби взятися вивчити такі багатоохопні речі, як зазначені звичаї. У результаті останні залишаються не тільки невивченими, але навіть стерпно описаними. Звідси нерідко навіть в академіків минулого уявлення про них залишаються на рівні найдавніших стародавніх баб дореволюційного часу. Тут і ходити не треба далеко за прикладами. Адже три з лишком століття багатьом академікам-якутознавцям, подібно до стародавніх бабок, доводилося запевняти своїх читачів, ніби тюркомовність могла бути доставлена ​​до Якутії не інакше, як самими творцями тюркської мови особисто. Коротше, вони були (і залишаються до цього дня) впевненими, ніби мови доставлялися та доставляються в іншомовні регіони лише самими творцями мови особисто, шляхом їхнього переселення. Інші шляхи передачі мови не визнавалися і не визнаються. З подібних бабчиних маразматичних уявлень про якутів наше якутознавство три з лишком століття вважає корінне населення прибулим до Якутії з півдня, а самих якутів оголошено вважати не самостійним народом, а лише покидьками тюрко-монголів - таким же чином, як не прийнято не вважати самостійним етносом. росіян. Освічена частина сьогоднішніх якутів рада-раденька такому «теоретичному» знищенню якутів як народ і з гордістю видає криваві перемоги чужих каганатів та ханств «якутською історією» та «якутською перемогою».

В ейфорії від подібної видачі чужої історії за свою, минуле якутів залишилося зовсім невивченим. Там – біла пляма… Щоб не сперечатися безпредметно про минуле, погляньмо, які звичаї поширення мов на іншомовні території. У сьогоднішній Якутії входить у моду вивчення іноземних мов. Багато хто з якутян вже добре володіють іноземними мовами. З досвіду «вивчення» минулого, із зазначеного факту володіння багатьма якутами іноземних мов, якутознавство вже мало зробити висновок про те, ніби ті іноземноязичні якути походять від іноземців, які переселилися до Якутії і особисто передали якутам і свою кревність, і свої мови. І, про диво: якутознавство мовчить про те, як потрапили іноземні мови в Якутію, і не говорить про походження іноземних мов від Наполеона, Черчілля і Барбаросси. Вчителями іноземної мови у сьогоднішній Якутії стали переважно самі якути, які навчилися тим мовами над самих іноземних державах, а містах Росії. Звідси, виявилося, бажану чужу мову можна отримати не обов'язково з рук самих творців мови, а естафетно через ланки передач. Тоді й у Якутії минулого, де не було ні літаків, ні поїздів, ні автотрас, чужі далекі мови навряд чи могли пробити собі дорогу в інший спосіб, як шляхом багатоланкових естафетних передач. Саме лише неграмотністю тих, хто передавав естафети, можна пояснити такий стан тюркської мови якутів, що ця мова не в змозі зрозуміти жоден із тюркомовних ні минулого, ні сьогодення. Для більшої глибини знань мов і розширення кругозору, заможна частина сьогоднішніх якутян понагодилася їздити до західних іноземних держав. По приїзду звідти, вони стають наймоднішими людьми краю та наочною живою агітацією для наслідування переходу на вивчені ними мови. Якщо цей сьогоднішній звичай перенести на минуле Якутії, то не чужаки повинні були переселитися до Якутії для доставки південних мов, а навпаки, які самі позаздрили південь якуцюни мали зачастити на південь за мовами і знаннями, бо сам хліб не їздить за ротом. Саме з'їздившим туди своїм «розвиненим» мали наслідувати із заздрощів якутяни, а не чужим непроханим випадковим прибульцям ззовні. Небажаючим визнати подібний факт слід нагадати те, що якутяни до другої половини XX століття не побажали замінити свої рідні мови на російську, незважаючи на велику кількість росіян у Якутії з XX по XX ст. З іншого боку, якутянам набагато легше було з'їздити на південь, ніж жителів півдня до Якутії. Справа в тому, що чистому скотарю-південцеві не пробитися було в Якутію через відсутність кормів для худоби на тисячі верст. А якутянин-оленевод легко б подолав той шлях на оленях, харчуючись полюванням і риболовлею і, гостя у таких самих, як він сам, лісовиків. Кабінетне якутознавство ніколи не звертало уваги на суто практичні сторони поширення мови та фольклору та походження якутів. Воно копалося лише в сумнівних подібності слів і звуків і мусолило вказівний палець по карті Азії. Не звертало уваги практику життя через упереджено зневажливого ставлення до якутам, крім їх активним і самодіяльним народом, здатним самому йти далеко за прогресом.

Якутознавство завжди виходило з думки про те, що якут минулого не мав думаючої голови, і міг тільки вміло і невміло запозичити готові рішення чужих прийшлих розумних. Коротше, переселенська теорія відкрито вважала якутів дикунами. При іншому підході не були б виставлені як свідоцтво про переселення з півдня, нашпиговані байками про дурнів, підробки спуску з небес Ер Соготоха Елляя - як спуск вниз за течією з верхів'їв Олени. При сьогоднішніх звичаях головними причинами заміни рідної мови на чужій є або чисельна меншість у переважній іншомовному середовищі, або втрата рідною мовою якостей, що годують. Чисельна меншість маломовних у якутомовному середовищі була створена при селищі та укрупненні селищ. З того рубежу пішли зникати мови нечисленних та кількість самих нечисленних через заміну етнічної приналежності. Те явище сьогодні часто оголошують вимиранням нечисленних. А насправді – це не вимирання, а дезертирство з ряду свого етносу та перехід дезертирів до лав інших етносів. А відбувається подібне з кількох причин. Головна з них – сором за свій етнос та заздрість іншим. Це споконвічна причина, яка занапастила всі покійні етноси і народи планети. Сором за свій етнос та заздрість іншим – страшно прилиплива психологічна епідемія. Як з'являться симптоми цієї епідемії, рідкісний з етносів одужує і хворий стає майже приреченим. Одними заходами відновлення мови, подібних хворих не врятувати. Сором за свій етнос і заздрість іншим роз'їдає такий етнос, як іржа метал. До радянських часів, поки якути пишалися своїми перемогами над нечисленними, сильний якутський етнос був одним із найздоровіших у своєму регіоні. А ось після поширення через освіченість плутаниць про нібито південне походження народу, в душі якутського етносу з'явилася перша іржа заздрощів жителям півдня і почуття сорому за своє народження на Півночі і за приналежність до занадто мирного етносу, що не обігрів свою біографію пролитим морем чужої крові. І сором за надмірну мирність своїх дирингових пращурів змусив оголосити свій етнос, що сталося від будь-кого, який відзначився пролиттям більшої кількості крові. Кількість пролитої чужої крові стало зразком: лише серед таких освічені якути пішли шукати своїх нібито пращурів давнини. При цьому вони забувають свою хронічну нечисленність з давніх-давен; і така кількість при масштабних кровопролиттях давнини ніколи не вела до виживання. А одні пращури якутів не могли бути єдиним винятком у вказаних стародавніх м'ясорубках. Через те жито заздрість чужим пішла з другої половини XX ст. масова втрата молоддю якутомовності. Над етносом повисла загроза швидкої втрати якутомовності. Ось тоді і почався переполох боротьби за відродження рідної мови та боротьба за культуру. При цьому, проповідуючи одними вустами національне відродження, іншими – продовжують піднімати на щит сором за свій етнос: «соромно бути якутом – ми хунно-хунхузи та тюрки – нащадки давніх винищувачів народів!». І таким соромом за свій етнос мріють врятувати свій етнос від розпаду... Тим часом звичай розпаду якутської мови на несклеювані уламки професійних «мов» і заміни рідної мови чужими вже перейшов у невблаганну закономірність. Якутську мову в перспективі очікує та ж доля, що спіткала мови нечисленних. Втрата рідної мови розпочалася з міст, райцентрів та промселищ. Процес нині переходить до укрупнених і малих селищ глибин. Як підвезе залізниця додатковий іншомовний контингент, процес піде галопувати. Звідси, початкове поширення сага-язиччя (замість тунгусомовності) явно йшло за сьогоднішньою схемою від епіцентрів до периферій.

Залишки того самого процесу із збереженням навіть акцентів зберігаються й досі. Однак вивчати їхні закономірності та деталі нема кому: все валять на говірки «єдиної, неподільної» якутської мови, аж до віднесення до діалекту якутської мови долганського сага-мови - пращура якутського сага-язиччя. Віднесення долганського сага-язика до якутського обмануло все якутознавство, знищивши міст, що естафетно доставив до Якутії елементи хакаського сага-мови. Якби доставила куриканську мову, то якутська мова називала б себе не «сага-мовою», а «куриканом-мовою» або «тюрк-мовою». Однак якутські звичаї звикли слухати тільки бажане і затикають собі вуха, коли якутська мова сама говорить про себе, що вона лише «сага-мова», а не тюрк або курикан, монгол, хунн мова. Коротше, упередженість народилася раніше самих освічених якутів. Вивчати причини самоприготування якутською мовою до відходу в небуття практично нема кому. Вживані сьогодні заходи щодо порятунку мови, як на мене, навпаки призведуть до прискорення смерті мови. Насамперед, вигадування нових, зі стелі взятих, термінів на самі ходові поняття додатковими складнощами ще більше відштовхне від мови бажаючих користуватися нею. Поповнення словника давно забутої архаїкою, яка обслуговувала поняття і заняття, що давно відійшли з життя, ляже на мізки непотрібним обтяжливим баластом. Збагачення, таким чином, словника, зрозуміло, послужить предметом гордості, коли якутська мова потім займе місце серед мертвих мов. Сьогодні ж якутській мові, що залишається, більше потрібні не її ускладнення нафталінностями, а спрощення і роблення його лаконічним діловим. На планеті сьогодні всюди йде саме такий процес. Там справа дійшла до того, що літературну класику замінили короткими коміксами і панівною стає лаконічна ділова мова журналістики. Стихійно і в нас мова журналістики давно стала переважною. Тільки його діяльність останнім часом засмутили мода роману «Тигін дархан» і мову шаманістики. Обидві ці моди запровадили архаїку і витіювату велемовність і багатослівність. А сам хід життя пішов вимагати економію у рублях, а й у словах. Справжні причини поступового відходу від життя якутської мови та мов нечисленних полягають все ж таки не в нестачі патріотизму. Ці мови поступово втрачають свої якості, що годують, через прихильність до типів занять, що втрачають свою прибутковість. Наприклад, всі мови нечисленних обслуговують з давніх-давен полювання, рибальство і оленярство. При порушеннях нині людиноємності та екології ті типи занять майже перестають годувати своїх прихильників. Разом з ними починають агонувати мови, що їх обслуговують. Тут одним патріотизмом ті мови не пожвавити. Найбільш розворотні з нечисленних і якутів давно перебралися у міста та промислові селища з іншими мовами та типами занять. І подібний їхній вчинок не засудити: адже не вмирати ж їм разом з типами занять, що вимирають, і мовами, що їх обслуговують. Інша справа, коли за бажання вони і на новому місці проживання та нових заняттях могли намагатися зберегти свої давні мови як засіб спілкування зі своїми одноплемінниками. Однак і тут їм завади з боку нестачі компактності проживання. У якутської мови така сама доля. Після розблокування ветерана Дірінга - оленескотарства, набуття самостійності як галузі скотарства та оленівництва, ті типи господарства поступово пішли копати собі майбутню могилу. Інакше кажучи, вони пішли порушувати людиноємність і руйнувати самозахисну незайманість природи.

Від подібного святотатства пішов зникати їхнє колишнє головне джерело життя - полювання та рибальство. Усі види тваринництва раніше були лише підсобними галузями до основних - мисливства та рибальства. Так, якути ще до Р.К. Маака, тобто до середини ХІХ ст., залишалися деревоїдами та рибоїдами. Сьогодні під кінець позбавлене кормової бази, якутське скотарство поступово перестає годувати якутів. Разом з вимиранням скотарства, природно, йде на спад і прив'язану до нього якутську мову. Останньому дадуть свіже дихання, якщо до нових нескотоводческіх годуючих занять зможуть прилаштувати якутську мову. А якщо не зможуть – одним патріотизмом мову не врятувати. На стародавньому Сході рубали голову віснику, який привіз погані новини. Подібно до того дикого звичаю, і автору цих рядків доводиться побоюватися того, як би емоційні одноплемінники не накинулися б і на нього за повідомлену тут правду про долі якутської мови та нечисленних мов. Однак комусь треба сказати неприкриту правду про те, щоб і інші голови включилися у пошуки виходу з тієї невблаганної закономірності. А замовчуванням справі тут не допомогти. Сьогоднішній звичай заміни рідної мови з'ясував з виразністю та низку інших питань, над якими доводилося ламати голову при відтворенні картин походження якутів. Виявилося, що мова - аж ніяк не власність якогось етносу та народу. Приписка його до конкретного етносу часто може бути простою приватизацією зовсім не початковим творцем мови. Мова - не слуга етносу, а раб типу занять, що їм обслуговується. Наприклад, скотарській мові абсолютно байдуже хто за етнічною приналежністю користуватиметься ним. Він з однаковим прагненням обслуговуватиме кого завгодно за походженням, хто взявся годуватися скотарством типу, що обслуговується ним. Так, тюркська мова обслуговувала однаково від Байкалу до Стамбула у всіх століттях, хто зайнявся його скотарством. Серед таких були кок тюрки, тавгачі, уранхаї-айрати (арати), согди, кушани, бактри, парфяни, огузи, сельджуки, османи, татари, татаби тощо. Не виключено, що відібрали і приватизували його разом із скотарством у якогось знищеного племені. Виходить, тип занять, що виявився завидним іншим разом з обслуговуючою мовою, як річ, кочував із рук до рук. При подібній передачі, подібно до трофейної монети, багато тимчасових приватизаторів було винищено фізично, залишаючи вцілілими лише тип заняття з його слугою-мовою. Не зрушувалися лише ті мови, які обслуговували непривабливий для інших тип занять. Наприклад, мов, які обслуговували приполярну звіробійну справу арктичних морських тварин, не підхоплять там, де немає тих морських тварин. Тюркська ж мова хакасських сага з Єнісея через долган пішла до Олени через оленескотівництво. І то пішов не цілком, а тільки по тій частині, яка виявилася придатною лише скотарській частині оленескотівництва. Цим і пояснювалося неповне копіювання хакаського сага-мови долганським і якутським сага-мовами. А якщо долганська і якутська сага-мови виявилися неоднаковими, то були неоднаковими типи їх оленескотівництв.

У якутській тюркології даремно шукали і шукають спорідненість в іменних засадах, бо мова-переможець із переможеної мови викидав все, що схоже на його лексичний фонд. Від переможеної мови він брав собі лише відмінності. Звідси, іменні основи - головні покажчики одруження мов. Вказівниками злиття мов є суфікси, афікси, префікси, флексії. Їх комплект може описати в скількох і чиїх руках побував язик. Як показали сьогоднішні звичаї, головною фігурою в заміні мовного вигляду регіону є не прибулець ззовні зі своєю привізною мовою, а сам абориген, який наслідує когось, що замінює свою рідну мову на чужу. Тут виняток становлять лише освоєння пустельних куточків одним прийшлим населенням. А в заміні рідної мови чужою, дійовими особами стають лише діти, яких батьки з пелюшки перекладають чужою мовою. У переході дітей на чужу мову, що змінює мовний вигляд регіону, головними зацікавленими особами стають не чужі прибульці, а самі батьки дитини. А змінюють вони мову дитини, щоб забезпечити своє чадо перспективною мовою, що годує. Тут винахідливість батьків невичерпна. Потрібну мову вони здобувають будь-яким шляхом. Міцно встановлені звичаї змін мов і етнічних приналежностей по суті є найголовніша кухня і «народження» та розпаду етносу та народу. Інакше кажучи, всупереч думкам стародавніх бабок і частини вчених, жоден етнос і народ не народжувався в готовому вигляді єдиним ривком матері в роділці і не вмирав, видавши останній видих у лікарні. Народотворчі процеси у вигляді різних звичаїв протікали в непримітній сірості буднів щодобово від початкового виклювання слабких ознак виникнення мовного жаргону до повного загасання ознак зникаючого етносу і народу, тобто етнос і народ «народжуються» і «вмирають» одночасно. І, не зрозумівши цю двоєдиність процесу, бабки та вчені шукають точнішу до хвилини «дату народження» того чи іншого етносу та народу. Подібні ляпсуси виправдовуються тільки в тих випадках, коли народи та етноси «народжують» укази та накази, рішення та постанови адміністративних установ, типу «утворити народ під назвою «хакас» та поіменні списки якутян у XVII ст., які розділили якутян на платні адміністративні одиниці» якол», «тунгус», «ламут», «чукча», «боргган», «юкагір» і т.п. мов та етносів. Працюючи над відродженнями звичаїв, по суті слід було вручити в надійні руки відродження саме цих двох ультра основних звичаїв. А ми сьогодні під звичаями маємо на увазі більше звичаї забобонів та дрібниці побутових театралізації. Шукаємо їх днем ​​з вогнем, вигадуємо від себе нібито давні, і намагаємося силоміць вбити їх у мізки школярам, ​​не зважаючи на те, чи будуть вони корисні в їхньому практичному житті в XXI столітті. У цьому вважаємо головним зайве підкреслення національної особливості. Коротше, випячуючи ті театралізовані звичаї, ми представляємо XXI століття, інакше, як сцену театру естради. А раптом те XXI століття виявиться не сценою естради і випинання національних особливостей піде прийматися чисельною більшістю як демонстративний виклик оточуючим. .. Звичаї замін мов та етносів у Якутії з XVII ст. продовжуються і донині. Продовжуються вони як єдиний безперервний процес. Завдання етнографа, фольклориста, мовознавця та історика полягає у уважному спостереженні за всіма особливостями та подробицями цієї величезної життєвої лабораторії. З XVII ст. до цього дня у цьому процесі залишаються незмінними: фізичними закріплювачами замін на чужі рідних мови та етнічної приналежності є діти; їм перспективні мови обирають батьки; учнями чужої мови дитини стають не чужинці-переселенці, а свої двомовні батьки або свої одноплемінники, які опанували чужу мову; перехід на чужі мови та етнос набуває масовості лише тоді, коли стає масовим навчання чужій мові, навчання тієї мови ведуть масово свої одноплемінники і коли масова кількість одноплемінників починає годуватися плодами того типу занять, який обслуговується тією престижною мовою.

Так, масове обрусіння якутів з втратою своєї якутської мови, пішло тільки з другої половини XX століття, коли з'явилася величезна армія вчителів російської мови з самих якутів і коли «білою працею» (урунг уле), що обслуговується російською мовою, пішла годуватись велика маса якутів і коли тих, хто не розуміє російської мови, майже не залишилося серед якутів. При перенесенні цієї картини обрусіння якутів на стародавні заміни мов у Якутії отримаємо наступний розклад. У великих та середніх топонімах, а також в одно-двоскладних найдавніших етнонімах усієї Півночі Євразії та Америки циркумполярно панують одні різновиди мов системи угро-самоді. Отже, первісними мешканцями найдавнішої північної півкулі були лише одні дирінгівці, які розмовляли системою мов угро-самоди. Надалі різні гілки тієї системи палеомов пішли утворювати міріади самостійних локальних мов шляхом взаємосхрещування. У Якутії ж, через неповторні особливості цитаделі полюса холоду, ті найдавніші мови та етноніми залишилися до XVII ст. збереженими як у музеї рідкісностей. До тунгусомовності на цьому регіоні можливо панували мови одулів (одунів), алаї та ханга-йі (нгана-йі або майя-майаатів-нганасан). Мови одул-одунів відносяться до групи погромовини. Алаї - мабуть, до хантиязичності, а ханга (хангал) самодіязичності. Ось у яких умовах, можливо, виникла легенда про знамениті «юкагірські вогні» чи багаття. Та найдавніша угро-самодомовність вперше була протаранена від Тихого океану до Обі, що з'явилася казна-звідки, тунгусомовністю. Епіцентр зародження цієї масової язичності явно не знаходився на околицях регіону. Інакше його розтікання на весь регіон залишило б легенди типу військових походів і масових переселень тюркомовності на Захід. Тунгусомовність, мабуть, зародилася десь у центрі регіону і пішла розтікатися на всі боки, подібно колам хвиль на воді від предмета, що впав. Тільки таке поширення могло бути безмовним і несаційним. У всякому разі, після угро-самоді давнини, тунгусомовність були дотюркським повним володарем мовного фону Якутії. Підтверджує це та топоніміка. Господарською основою тунгусомовності було, мабуть, оленярство. Про те, як у самому житті відбулася заміна колишнього загального тунгусомовності Якутії на сага-мову з заміною етнічної приналежності якутян, що послідувала за нею, мовчали і мовчать всі шукаючі і шукаючі походження якутів. Мовчать через те, що відтворення життєвої картини тих замін зробить безпредметним полювання на подобу слова «саха» для видачі історії виникнення цього єдиного за історію зародження у віках цілого народу. Тим часом всі вони публічно визнають, що якутська сага-мова - гібридна мова, що виникла тільки в самій Якутії. З такого визнання здавалося б слід було і визнання виникнення і самого народу саха в самій Якутії як наслідку заміни колишнього рідного тунгусо-мови на гібридну сага-мову. Народження народу ніколи ще не випереджало перехід на нову «рідну» мову. За винятком адміністративно-прикзних замін етнічної приналежності без урахування мови, як у Хакасії, і Якутії XVII в. поява оази сага-язичий не була вказівником «народження» етносів. До того ж термін «сага» - лише назва мови, перенесена потім на новоутворені етноси як їхній етнонім.

Слово «сага», швидше за все, колись означало «мову», бо першу книгу для читання для якутських дітей назвали замість «саха тилу» - «саха сангата». Від того ж слова "сага" виникли назви епосів "Сага про Форсайти", "Сага про нівелунги", в'єтнамська газета "Нян-зан", а також у нганасан-майаатів "санг" - "мова". У разі етнонімічного походження слово «сага» все одно не починається зі звуку «с», бо в регіонах Єнісея та Олени був відсутній іраномовний етнонім «сак». Тунгусомовні Єнісея та Олени етнонім «сага» вимовляли як «дьоко» та «ньоко». Отже, вони мали на увазі "яка" з: групи "йу, "йурен", "йуренхай", "йуренгой". Вище вже зазначено у тому, кожен; мова в давнину був слугою не етносу, а типу занять і обслуговував однаково всіх, незалежно від етнічної приналежності, хто взявся годуватися типом занять, що обслуговується. Оскільки однойменні типи занять у собі професіоналізовані за своїми специфіками, те й однойменні мови, які обслуговували ті спеціалізовані частини однойменних типів занять, мали ділитися відповідно до своїх професій, на свої різні види. Так, наприклад, бухгалтер - лічильний працівник. І відповідно за спеціалізацією бухгалтери діляться на бухгалтерів-транспортників, бухгалтерів торгівлі, бухгалтерів-будівництва і т. п. Саме подібна спеціалізація в союзі з територіальними відокремленнями, мабуть, створила діалекти, що хакають і шокують, і безліч говірок евенкійської мови. Одночасно загальне тунгусомовність явно не без спеціалізації та прихильності до конкретних природно-кліматичних зон розкололося на свої евенську, евенкійську та манчжурську гілки. Звідси, південна манчжурська гілка не могла прижитися в Заполяр'ї з його гірничо-приполярним оленівництвом, а амурської субтропічної гілки евенкійської мови не прилаштуватися до умов оленецького північного оленівництва. Батьківщиною хуннів явно були посушливі степи та напівпустельні регіони, близькі до гобійської пустелі. Говорять про те улюблені маршрути їхніх грабіжницьких походів. Вони штурмували безводний Хінган, через піски погрожували Китаю і змусили звести велику стіну. При здоровому глузді подібним розбійникам не сунутися було у бік полюса холоду. За професіоналізації скотарство та мова древніх тюрків була аналогічною хуннам. Такими ж були мова та господарство айгурів (уйгурів). Тільки їхній етнонім близький до єнісейських самоді. Однак їх військово-провіантського призначення скотарство, не здатне вижити без пограбувань, навряд чи за своєю доброю волею повернуло б своє обличчя на Північ у бік шматочкових пасовищ, лісів і холодів. Виводити предків якутів із тих трьох бавовняних степових пограбувань було повним абсурдом як у господарському, так і в мовному відносинах. Неприпустимо було навіть біженців і дезертирів з-поміж них направляти в бік Якутії, бо вовк навіть у смертному одрі тягнеться до кошарів, а не в бік, де нема чим поживитися. Ось через такі всебічні алогічності прихильники південного походження як від вогню боялися господарсько відтворити життєву картину «переселень» предків якутів з півдня.

Мовні звичаї за віком - ровесники віку самого людства. Як вже зазначено вище, їхня невивченість створювала пересуди мало не у всіх областях гуманітарних знань. Ось чому довелося відвести цьому звичаю трохи більше місця, аніж іншим звичаям. Вважаю, мої читачі зрозуміють, що в цих коротких нотатках зібрано в стиснуту грудку більше ніж піввікові спостереження автора у всіх сферах життя. Ті зауваження автора - лише тези для майбутніх великих монографічних пошуків послідовників його поглядів з цього питання. У цій реферативно-короткій монографії автор вимушено висвітлив лише лічені звичаї. До такого лаконізму змусила його економіка. Однак було б грішно автору нарікати на таку особливість життя. Необхідність економічності в гуманітарних дослідженнях назріла ще минулого століття. Цінність праці пішла вимірюватися тоді не цінністю думки, а товщиною листажу та кількістю виданих одиниць. Продовження подібних звичаїв гуманітарних наук, разом із морем газетних паперів, пішло загрожувати в найближчому майбутньому повним знищенням залишком лісового масиву планети - легкими земної кулі. Звідси, треба вітати вимушене обмеження самим життям зайве багатослівність із зайвими витратами грошей та паперу.

Звичай гидливості «пи, пахай!»

Справжня гидливість виявляється в екстремальних ситуаціях. У своїх довгих мандрівках у пошуках «прабатьківщини» своїх предків я не залишив для себе білої плямиз усієї території колишнього СРСР. При цьому не виявив рівного за бридливістю якутам. В останніх через гидливість мало що залишалося малим дітям і вагітним жінкам, які подавали в їжу, яких годували тільки свіжаніною і впевнено безпечною їжею. Як жінка завагітніє, її починали годувати щойно підбитою дичиною і живою рибою, зваривши їх негайно. Встигла «заснути» риба вважалася непридатною для неї. М'ясо навіть недавнього вибою вважалося неподаним малюкам та породіллі. Заборонялося подавати їм навіть підігріту їжу. Все їм подавали щойно зварене та свіже. Скотське м'ясо намагалися не подавати цим оберігається, вважаючи, що рогата худоба хворіє на людські хвороби. З тих суджень сире молоко та продукцію, від нього ніхто з якутів і в рот не брав: «Пи, сире!» і гидливо відверталися. Звідси й лайка: «беленеххо мескейбут» (що виріс на сирій кисляку), тобто неохайний». Кисле молокосуорат виготовляли із кип'яченого молока. Воду у сирому вигляді також не вживали. Навіть у охолодженому вигляді вони безпомилково впізнавали», де кип'ячена та некип'ячена: вода. До їстівних за видом, запахом і кормами потрапляла дуже обмежена кількість з живності. Академік Йоганн Георг Гмелін явно чимось дуже не сподобався якутам минулого. На його розпитування про їстівність, вони перерахували одні неїстівності: собачих, котячих, плазунів аж до посліду жінок і худоби. Мабуть, ту саму зворотний лад: інформацію давали шамани і на надокучливі розпитування про їхні професійні секрети. У 40 - 50 р.р. XX ст. (і на мої особисті розпитування про справи шаманів) вони вимагали: «Покажи спочатку, що сам знаєш і вмієш, відповідно тому скажу і я». Інші жартівливо радили розпитати про те у більш балакучих їх клієнтів.

Така чи не вся науково-розпитувана інформація всієї опублікованої та неопублікованої шаманістики, Строганіна тоді вилучалася з найбільших і жирних річкових риб з тієї причини, що водоймища безпосередньо не забруднювали своїми відходами води. Садиби останніх ніколи не розміщувалися на берегах великих річок, що обдуваються. Скотське м'ясо завжди їли тільки в ретельно вареному та смаженому видах. По-іншому поводилися з кониною та лошатою, бо все поголів'я коней тримали на далеких недоторканних диких пасовищах. Звідси їх м'ясо вважалося гарантованим від забруднення людиною. Цей вид м'яса варили і смажили майже заради пастеризації («суулунгуй» - недоварення, зберігаючи соки). Конина та лоша через їхню природну чистоту йшли також на струганину. Оттаившую струганину з риб і жеребятини гидували їсти. Донедавна серед самих якутів точилися суперечки через оцінку якостей природної чистоти різного типу квашених риб. Мала місце навіть лайка «симаhит». Пізніми зберігачами «сима» були окраїнні регіони. А розпочали культуру «сима» за археологічними розкопками виявилися центрально-якутські дирінгівці і Куулати урех знахідки поклали кінець лайки «симаhит». Технологією квашення риб і м'яса, виявилося, якутяни володіли надзвичайно успішно: ніколи не траплялося отруєння від квашенностей подібної до отруєнь від консервів. Про майстерне користування технологією квашень можуть свідчити і виготовлення якутянами минулого кількох видів отрут для стріл. Останні діяли майже як кураpe.

Різні звичаї

1. Люди будь-якої шаманської професії не допускалися до жодних свят і урочистостей. Їхня поява на святах і урочистостях входило до числа поганих ознак.

2. Ніж не входив до числа подарунків. Якщо дарували, то попередньо постукаючи вістрям об метал чи камінь. Ніж з притупленим вістрям йшов у вигляді віддару собаку, що подарував.

3. У будь-яких випадках ніж прийнято було подавати будь-кому тільки стороною рукояті, тримаючи самому за вістря. У випадках виклику на єдиноборство (дуель) замість європейського кидання рукавички на підлогу простягали противнику ніж вістрям вперед.

4. Ножем, пальмою, списом, вилами і всім гострим заборонялося ворушити вугілля та паливо в багатті, вогнищі та камінчику.

6. Вважалося образливим пригощати гостей лопатковою кісткою та частиною шиї, що називається хоолдьук.

7. Розпарених коней, борців, бігунів «вив'язували» до остигання, не даючи ні крапельки напою. Конов'язь серге був придуманий, щоб спітнілий кінь не вихопив до остигання снігу. При порушенні правил «вив'язування» у розпарених з'являлася простудна хвороба, що важко виліковується, «урут» (опій). При цій хворобі насамперед виникав хронічний пронос із запаленням колки у коней. Зіпсованих коней цією хворобою поспішали різати на м'ясо.

8. Вважалося караємим селеен Томаруйнування та викопування могил.

За звичаями якутян у мене нагромадженого за довгу практику чимало. Якщо конкретні лаконічні замовлення, підтримані конкретними спонсорами, можу продовжити публікації.

Якути(від евенкійської якольці), саха(самоназва)- народ у Російської Федерації, корінне населення Якутії Основні групи якутів – амгінсько-ленські (між Оленою, нижнім Алданом та Амгою, а також на прилеглому лівобережжі Олени), вілюйські (в басейні Вілюя), олекмінські (в басейні Олекми), північні (в тундровій зоні басейнів річок Анабар, Оленек) , Яна, Індігірка). Говорять якутською мовою тюркської групи алтайської сім'ї, що має групи говірок: центральну, вілюйську, північно-західну, таймирську. Віруючі - православні.

Історичні відомості

У етногенезі якутів брали участь як тунгуське населення тайгової Сибіру, ​​і тюрко-монгольські племена, що розселилися Сибіру в X-XIII ст. та асимілювали місцеве населення. Етногенез якутів завершився до XVII ст.

На північному сході Сибіру на час приходу туди російських козаків і промисловців найчисельнішим народом, що посідав чільне місце серед інших народів за рівнем розвитку культури, були якути (саха).

Предки якутів жили значно південніше, у Прибайкаллі. На думку члена-кореспондента Академії наук О.П. Дерев'янко, переміщення предків якутів на північ почалося, мабуть, у VIII-IХ ст., коли в Прибайкаллі розселялися легендарні предки якутів – курикани, тюркомовні народи, відомості про які зберегли для нас рунічні орхонські написи. Вихід якутів, що тіснили на північ сильнішими сусідами монголами - прибульцями на Олену із забайкальських степів, посилився у ХІІ-ХІІІ ст. і закінчився близько ХІV-ХV ст.

За легендами, записаними на початку ХVІІІ ст. учасником урядової експедиції з вивчення Сибіру Яковом Лін-Денау, супутником академіків Міллера і Гмеліна, останні переселенці з півдня з'явилися на Олену в кінці ХVI ст. на чолі з Баджеєм, дідом відомого у переказах племінного вождя (тойона) Тигина. А.П. Дерев'янко вважає, що за такого переміщення племен на північ туди проникали і представники різних народностей, не лише тюркських, а й монгольських. І протягом століть йшов складний процес злиття різних культур, які до того ж збагачувалися на місці навичками та вмінням корінних тунгуських та юкагірських племен. Так поступово формувався сучасний якутський народ.

До початку контактів з росіянами (1620-і рр.) якути ділилися на 35-40 екзогамних "племен" (дьон, аймах, російські "волости"), найбільші - кангаласці та намці на лівобережжі Олени, мегінці, борогонці, бетунці, батурусці - між Оленою та Амгою, що налічували до 2000-5000 чоловік.

Племена часто ворогували між собою, ділилися на дрібніші родові групи - "батьківські пологи" (ага-ууса) і "материнські пологи" (ійе-ууса), тобто, мабуть, висхідні до різних дружин прабатька. Існували звичаї кревної помсти, що зазвичай замінювалася викупом, військових посвят хлопчиків, колективного риболовлі (на півночі – лову гусей), гостинності, обміну подарунками (белех). Виділилася військова аристократія - тойони, які керували родом за допомогою старійшин і виступали військовими вождями. Вони володіли рабами (кулут, бокан), по 1-3, рідко до 20 чоловік у сім'ї. Раби мали сім'ю, часто жили в окремих юртах, чоловіки часто служили у військовій дружині тойону. З'явилися професійні торговці – так звані містечка (тобто люди, які їздили до міста). Худоба перебувала у приватної власності, мисливські, пасовищні угіддя, сіножаті та інших. – переважно у общинної. Російська адміністрація прагнула загальмувати розвиток приватної власності на грішну землю. При російському управлінні якути ділилися на "роди" (ага-ууса), що керувалися виборними "князьцями" (кінеес) і об'єднувалися в насліги. На чолі наслігу стояли виборний "великий князь" (улахан кінеес) та "родове управління" з родових старшин. Общинники збиралися на родові та наслідні сходи (мунні). Насліги об'єднувалися в улуси на чолі з виборним улусним головою та "сторонньою управою". Ці об'єднання сягали інших племен: Мегинський, Борогонський, Батурусский, Намський, Західно – і Східно-Кангаласький улуси, Бетюнські, Батулінські, Оспецькі наслеги та інших.

Побут та господарство

Традиційна культура найбільш повно представлена ​​амгінсько-ленськими та вілюйськими якутами. Північні якути близькі за культурою евенкам та юкагірам, алекмінські сильно акультуровані росіянами.

Сім'я мала (Керген, ал). До ХІХ ст. збереглося багатоженство, причому дружини часто жили окремо і вели кожну своє господарство. Калим складався зазвичай з худоби, частина його (курум) призначалася для весільного бенкету. За нареченою давали посаг, що за цінністю складав близько половини калиму, – в основному предметами одягу та начиння.

Основні традиційні заняття – конярство (у російських документах XVII в. якути називалися "кінними людьми") та розведення великої рогатої худоби. За кіньми доглядали чоловіки, за рогатою худобою – жінки. На півночі розводили оленів. Худобу тримали влітку на підніжному кормі, взимку в хлівах (хотонах). Сінокосіння було відоме до приходу росіян. Якутські породи худоби відрізнялися витривалістю, але малопродуктивні.

Було розвинене також рибальство. Ловили рибу в основному влітку, але також взимку в ополонці; восени влаштовувалась колективна неведення з розділом видобутку між усіма учасниками. Для бідняків, які мали худоби, рибальство було основним заняттям (у документах XVII ст. термін "рибалка" - баликсит - вживається у значенні "бідняк"), на ньому спеціалізувалися також деякі племена - так звані "піші якути" - осекуї, онтули, кокуї, кирикійці, киргидайці, орготи та інші.

Полювання було особливо поширене північ від, становлячи тут основне джерело харчування (пісець, заєць, північний олень, лось, птиця). У тайзі до приходу росіян було відоме як м'ясне, і хутрове полювання (ведмідь, лось, білка, лисиця, заєць, птах та інших.), надалі через зниження чисельності звірів її значення впало. Характерні специфічні прийоми полювання: з биком (мисливець підкрадається до видобутку, ховаючись за бика), кінна ганяння звіра слідом, іноді з собаками.

Існувало збирання – збір соснової і модрини (внутрішній шар кори), що заготовлювалася на зиму в сушеному вигляді, коріння (сарана, чекана та ін), зелені (дикий лук, хрін, щавель), з ягід не вживалася малина, яка вважалася нечистою.

Землеробство (ячмінь, меншою мірою пшениця) було запозичене у росіян наприкінці XVII ст., до середини XIX ст. було розвинене дуже слабко; його поширенню (особливо в Олекмінському окрузі) сприяли російські засланці.

Була розвинена обробка дерева (художнє різьблення, забарвлення вільховим відваром), берести, хутра, шкіри; зі шкіри робили посуд, з кінських і коров'ячих шкур, пошитих у шаховому порядку, – килимки, із заячого хутра – ковдри та ін; з кінського волосу стукали руками шнури, плели, вишивали. Прядіння, ткацтво та валяння повсті були відсутні. Збереглося виробництво ліпної кераміки, яка виділяла якутів серед інших народів Сибіру. Були розвинені плавка та кування заліза, що мали товарне значення, плавка та карбування срібла, міді та ін., з XIX ст. - Різьблення по мамонтовій кістці.

Пересувалися переважно верхи, вантажі перевозили в'юком. Були відомі лижі, підбиті кінським камусом, сани (силіс сиарга, пізніше – сани типу російських дров), запряжені зазвичай у биків, на півночі – оленячі прямокопильні нарти; типи човнів загальні з евенками - берестяна (ти) або плоскодонна з дощок; вітрильні судна-карбаси запозичені у росіян.

Житло

Зимові поселення (кістик) розташовувалися поблизу косовиків, складалися з 1-3 юрт, літні - біля пасовищ, налічували до 10 юрт. Зимова юрта (балаган, діє) мала похилі стіни зі стоячих тонких колод на прямокутному зробленому з колод каркасі і низький двосхилий дах. Стіни обмазувалися зовні глиною з гноєм, дах поверх зробленого з колод настилу встелялася корою і землею. Будинок ставився по сторонах світла, вхід влаштовувався у східній стороні, вікна – у південній та західній, дах був орієнтований з півночі на південь. Праворуч від входу, у північно-східному кутку, влаштовувалося вогнище (осох) – труба з жердин, обмазаних глиною, що виходила через дах назовні. Уздовж стін улаштовувалися дощаті нари (орон). Найбільш почесним був південно-західний кут. Біля західної стіни було хазяйське місце. Нари ліворуч від входу призначалися для чоловічої молоді, працівників, праворуч, біля вогнища – для жінок. У передньому кутку ставилися стіл (остуол) та табурети. З північного боку до юрти прилаштовувався хлів, часто під одним дахом з житлом, двері в нього з юрти знаходилися позаду вогнища. Перед входом у юрту влаштовувався навіс чи сіни. Юрта була оточена невисоким насипом, часто із парканчиком. Біля будинку ставилася конов'язь, часто прикрашена різьбленням.

Літні юрти мало відрізнялися від зимових. Замість хотону віддалік ставилися хлів для телят (тітик), навіси та ін. З кінця XVIII ст. відомі багатокутні зрубні юрти з пірамідальним дахом. З 2-ї половини XVIII ст. поширилися російські хати.

Одяг

Традиційна чоловіча та жіночий одяг- короткі шкіряні штани-натазник, хутряний черевник, шкіряні ноговиці, однобортний каптан (сон), взимку - хутряний, влітку - з кінської або коров'ячої шкіри вовною всередину, у багатих - з тканини. Пізніше з'явилися тканинні сорочки з відкладним коміром (ирбахи). Чоловіки підперезалися шкіряним поясом з ножем та огнивами, у багатих – зі срібними та мідними бляшками. Характерний жіночий весільний хутряний довгий каптан (сангийах), розшитий червоним та зеленим сукном та золотим позументом; ошатна жіноча хутряна шапка з дорогого хутра, що спускається на спину і плечі, з високим сукняним, оксамитовим або парчовим верхом із нашитими на нього срібною бляхою (туосахта) та іншими прикрасами. Поширені жіночі срібні та золоті прикраси. Взуття – зимові високі чоботи з оленячих або кінських шкур вовною назовні (етербес), літні чоботи з м'якої шкіри (саари) з халявою, покритою сукном, у жінок – з аплікацією, довгі хутряні панчохи.

Їжа

Основна їжа – молочна, особливо влітку: з кобильського молока – кумис, з коров'ячого – кисле молоко (суорат, сміття), вершки (кюерчех), олія; олію пили розтопленим або з кумисом; суорат заготовляли на зиму в замороженому вигляді (тар) з додаванням ягід, коріння та ін; з нього з додаванням води, борошна, коріння, соснової заболоні та ін. готувалась юшка (бутугас). Рибна їжа грала головну роль для бідняків й у північних районах, де був худоби, м'ясо вживалося переважно багатими. Особливо цінувалася конина. У ХІХ ст. входить у вживання ячмінне борошно: з неї робили прісні коржі, оладки, юшку-саламат. В Олекмінському окрузі були відомі овочі.

Релігія

Православ'я поширилося у XVIII-XIX ст. Християнський культ поєднувався з вірою в добрих і злих духів, духів померлих шаманів, духів-господарів та ін. Юрюнг айи тойон, нижнього – Ала буурай тойон та ін. Важливим був культ жіночого божества родючості Айысыт. Духам, що у верхньому світі, приносили в жертву коней, у нижньому – корів. Головне свято – весняно-літнє кумисне свято (Исиах), що супроводжувалося виливами кумису з великих дерев'яних кубків (чороон), іграми, спортивними змаганнями та ін.

Був розвинений. Шаманські бубни (дюнгюр) близькі до евенкійських.

Культура та освіта

У фольклорі був розвинений богатирський епос (олонхо), що виконувався речитативом особливими оповідачами (олонхосут) при великому збігу народу; історичні перекази, казки, особливо казки про тварин, прислів'я, пісні. Традиційні музичні інструменти – варган (хомус), скрипка (кириимпа), ударні. З танців поширені хороводний осуохай, ігрові танці та ін.

Шкільне навчання велося з XVIII ст. російською мовою. Писемність якутською мовою з середини XIX ст. На початку XX ст. формується інтелігенція.

Посилання

1. В.М. ІвановЯкути // Народи Росії: сайт.
2. Давня історія якутів // Діксон: сайт.

Згідно з археологічними даними, національність якутів виникла в результаті з'єднання місцевих племен, що жили біля середньої течії річки Олени, з південними переселенцями тюркомовними. Згодом створена нова народність розділилася на кілька груп. Наприклад, оленярі північного заходу і т.д.

Якути, опис народності

Якути вважаються одним із найчисленніших сибірських народів. Їхня чисельність сягає понад 380 тисяч осіб. Якути живуть в Іркутській, Хабаровській та Красноярській областях, але в основному в Республіці Саха. Мова якутів відноситься до тюркських прислівників, що входять до алтайської родини. Основні заняття якутів - розведення коней та великої рогатої худоби, риболовля та полювання. У час головне багатство якутів - це алмази. Дуже розвинена добувна промисловість. Житло якутів - це юрти, які можуть бути невеликими і навпаки, різними за висотою. Юрти будуються із дерева.

Кому поклонялися якути з давніх часів

У якутів важливе місце у віруванні досі займає шанування природи. Усі традиції та звичаї якутів тісно з нею пов'язані. Вони вважають, що природа жива, і всі земні об'єкти мають свої духи і внутрішню силу. Одним із головних з давніх-давен вважався господар дороги. Раніше йому навіть робили жертовні підношення, залишаючи на перехрестях кінське волосся, клаптики матерії, гудзики та мідні монети. Аналогічні дії здійснювалися для господарів водойм, гір тощо.

Грім і блискавки у виставі якутів переслідують злих духів. Якщо під час грози розколюється дерево, вважається, що воно має лікувальну силу. Вітер у виставі якутів має чотирьох духів, що охороняють земний спокій. Земля має жіноче божество - Аан. Вона стежить за зростанням та плодючістю всього живого (рослин, тварин, людей). Весною для Аан влаштовуються спеціальні підношення.

Вода має свого господаря. Дарунки йому приносять восени та навесні у вигляді берестяного човника з вирізаним на ньому зображенням людини та прикріпленими шматками матерії. Роняти гострі предмети у воду вважається гріхом.

Господарем вогню є сивий старий, що виганяє злих духів. До цієї стихії ставилися завжди дуже шанобливо. Вогонь ніколи не гасили і за старих часів переносили з собою в горщиках. Вважається, що він покровитель сім'ї та домашнього вогнища.

Духом лісу якути називають Баай Байянай. Він допомагає у промислі та на полюванні. У давнину вибиралося яке не можна було вбивати та вживати в їжу. Наприклад, гусак, лебідь, горностай та деякі інші. Орла вважали головою всіх пернатих. Ведмідь був завжди найшанованішим у всіх груп якутів. Його пазурі та інші атрибути використовують як обереги досі.

Свята

Свята якутів тісно пов'язані з традиціями та обрядами. Найголовніший - це Ісиах. Він проходить щорічно і відбиває світогляд і картину світу. Відзначають його на початку літа. Згідно з давніми традиціями, на галявині в оточенні молодих беріз встановлюється конов'язь, яка символізує Світове дерево та осі Всесвіту. Нині вона стала ще й уособленням дружби народів, які у Якутії. Це свято вважається сімейним.

Ісиах завжди починається з окроплення кумисом вогню та чотирьох сторін світла. Потім слідує прохання до Божеств про послання благодаті. На святкування одягається національний одяг та готуються традиційні страви та кумис. Трапеза проходить обов'язково за одним столом із усіма родичами. Потім починають водити хороводи, влаштовуються спортивні змагання, боротьба, стрільба з лука та перетягування палиці.

якутів: сім'ї

Якути живуть невеликими до 19 століття було поширене багатоженство. Але всі вони жили окремо, і кожна мала своє господарство. У шлюб якути вступають у період від 16 до 25 років. При сватанні сплачується калим. Якщо наречену можуть викрасти з подальшим відпрацюванням.

Обряди та традиції

Народ якути має безліч традицій та обрядів, з опису яких може вийти навіть окрема книга. Часто пов'язані з магічними діями. Наприклад, для огородження житла та худоби від злих духів якути використовують цілу низку змов. Важливі складові при цьому - орнамент на одязі, прикраси та начиння. Також проводяться обряди для гарного врожаю, приплоду худоби, народження дітей тощо.

Досі у якутів зберігаються багато традицій і звичаїв. Наприклад, камінь Сат вважається чарівним, і якщо на нього подивиться жінка, він втрачає свою силу. Його знаходять у шлунках або печінці тварин та птахів. Після вилучення він загортається в бересту і замотується кінським волоссям. Вважається, що за допомогою певних заклинань за допомогою Сата можна викликати дощ, вітер чи сніг.

Багато традицій і звичаї якутів збереглися з давніх часів. Наприклад, у них існує Але в сучасності її замінили на викуп. Якути дуже гостинні, люблять обмінюватися подарунками. Пологові обряди пов'язані з богинею Айии-сит, яка вважається покровителькою дітей.

Конов'язі

У якутів дуже багато різних конов'язних стовпів. І це невипадково, оскільки вони ще з давніх часів є однією з основних складових культури народу. З ними пов'язані вірування, багато обрядів, традиції та звичаї. Усі конов'язі мають різний орнамент, прикраси, висоту, форму.

Усього існує три групи таких стовпів. У першу (надвірну) входять ті, що встановлюються біля житла. До них прив'язують коней. До другої групи входять стовпи, які використовуються щодо різних релігійних обрядів. І в третю – конов'язі, які встановлюються на головному якутському святі Ісиах.

Юрти якутів

Поселення якутів складаються з кількох будинків (юрт), що розташовані на великій відстані один від одного. Житло якутів створюється з круглих стоячих колод. Але використовуються в будівництві тільки дрібні дерева, тому що вирубування великих вважається гріхом. Двері розташовані зі східного боку, назустріч сонцю. Усередині юрти знаходиться обмазаний камін глиною. Помешкання має багато невеликих вікон. Уздовж стін розташовані широкі лежаки різної висоти. Біля входу – найнижчий. На високому спить лише господар юрти. Лежаки відокремлені один від одного перегородками.

Для побудови юрти вибирається низьке місце, захищене від вітрів. Крім того, якути шукають «щасливе місце». Тому серед могутніх дерев не селяться, бо вони вже взяли всю силу землі. Є ще багато таких моментів, як і в китайській геомантії. При виборі місця для будівництва юрти звертаються до шамана. Часто юрти будуються розбірними, щоб їх можна було перевозити при кочовому способі життя.

Національний одяг

Складається з однобортного каптана. Раніше для зими він шився з хутра, а для літа - зі шкіри коня чи корови. Кафтан має 4 додаткові клини та широкий пояс. Рукави широкі. На ноги надягають і хутряні шкарпетки. В даний час якути використовують для пошиття одягу тканину. Почали носити сорочки з комірами, підперезані ременем.

Весільні шуби для жінок шиються довгими, до п'ят. Донизу розширюються. Рукави та комір прикрашаються парчою, червоним та зеленим сукном, срібними прикрасами, позументом. Поділ підбивається соболиним хутром. Ці весільні шуби передаються у спадок. На голові замість фати носять хутряні шапки з високим верхом із чорного чи червоного прикрашеного сукна.

Фольклор

Розповідаючи про традиції та звичаї якутів, не можна не згадати про їхній фольклор. Головним у ньому є епос олонхо, який вважається різновидом поезії, а у виконанні схожий на оперу. Це мистецтво збереглося ще з давніх-давен. Олонхо включає безліч традиційних оповідей. І 2005 року це мистецтво було визнано спадщиною ЮНЕСКО.

Поеми завдовжки від 10 до 15 тисяч рядків виконують народні оповідники. Стати ними можуть не всі. Сказники повинні мати ораторський дар, вміти імпровізувати, мати акторський талант. Мова має бути різною тональністю. Великі за обсягом олонхо можуть виконуватись протягом семи ночей. Найбільше і відомий твірскладається із 36 тисяч віршованих рядків.

Для якутської народної традиції характерне шанування священних об'єктів, що були в кожній місцевості та в кожній територіальній групі.

Насамперед, це - конов'язі (серге), які використовувалися як за прямим призначенням, і у ритуальних цілях. За формою конов'язь є стовпом; як правило, стовп конов'язі має певний профіль - на ньому є потовщення, ринви. Стовп-конов'язь може бути прикрашений різьбленням та малюнками, до його композиції можуть входити скульптури. У деяких випадках у верхній частині стовпа містяться відгалуження, що робить серге схожим на дерево. Конов'язі встановлювали при будівництві будинку, при проведенні весіль, при народженні дитини, поряд з могилою під час поховання, на кумисному святі Ісиах (у дні літнього сонцестояння), під час шаманських камлань. Часто встановлення ритуальної конов'язі передбачає, що духи можуть прив'язувати до них своїх коней або вселятися в них.

У всіх частинах Якутії шанувалися і шануються священні дерева. Згідно з традиційними віруваннями народу Саха, в такому дереві живе дух-господиня землі Аан Дар-хан Хотун. Навесні поруч із священними деревами проводилися обряди, присвячені духу-господарці землі, дерево прикрашали стрічками і кропили кумисом, при цьому просили духа-господарку місцевості, а також інших добрих божеств язичницького пантеону про послання багатства та благополуччя.

У міфології, що відбилася в якутському героїчному епосі, конов'язь та світове дерево ототожнюються та утворюють світову вертикаль. Згідно з легендами, в країні першопредка якутів, розташованої в самому центрі Середнього світу, росте дерево Аал Луук Мае, верхівка якого проросла у Верхній світ, а коріння досягає Нижнього світу. Вершина світового дерева є конов'яззю у небесного бога Джесегей Айи Тойона - подавця коней; коріння цього ж дерева використовується як гачки в підземному будинку божеств - подавців рогатої худоби.

Зв'язок ритуальної конов'язки серге з ідеєю світового дерева простежується при виготовленні деяких серге зі старих дерев, що засохли. Такі конов'язи мають кілька верхівок; одне з серге цього типу збереглося біля Булгунньяхтаах Таттинського району. На ньому вирізані фігурки людини, коня, корови та орла, що зображають божеств якутського язичницького пантеону.

У якутів священними вважалися могили шаманів. У 1920-х роках етнограф Г. В. Ксенофонтов так описував шаманське поховання: Знаменитого шамана ховають над землею, а кладуть після смерті в особливу споруду - арангас. Потім (коли арангас згниває і валиться від часу) кістки шамана протягом століть "піднімають" послідовно три рази за допомогою трьох, шести або дев'яти шаманів.

Могила шамана вважалася небезпечною для чужинців і вселяла страх тим, хто не був близьким до покійного, проте своїх нащадків померлий міг захистити. За переказами, коли князь Деллемей відібрав покоси у сина померлого шамана, той прибіг до поховання батька, почав стукати по ньому паличкою і благати про допомогу. Негайно почалася гроза, і блискавка вразила курінь князя. Той вижив, але збожеволів і після смерті став злим духом.

Якутський фольклор знає згадку про природні об'єкти, наділені надприродними властивостями. Це перевали (аартик), а також річкові скелі та лісисті сопки, що позначаються словом тумул.

При проходженні гірських перевалів і верхів'їв річки якути здійснювали обов'язкові жертвопринесення духам-господарям. З етнографічного тексту початку XX століття: При підйомі на крутий Верхоянський хребет, де від найменшої необережності можна зірватися в тгропасть, і ламути, і якути уникають говорити голосно, щоб не розсердити "духа гір" і не накликати страшну в такому разі хуртовину... На вершині хребта стоїть хрест, весь обвішаний мотками кінського волосся, крильцями куріпки і т. д. Губи вробленої в хрест ікони Богородиці густо змащені салом. Це (жертву господареві місця. Між камінням вщент хреста насипані мідні та срібні гроші.

Відповідно до текстів заклинань і героїчному епосу, перевали-аартики пов'язуються з сприятливими людині світлими небесними божествами Айии (тобто творцями). Саме через перевали Айии посилають людям щастя – душі дітей, приплід худоби та диких звірів для полювання.

Сприятливими напрямками у якутів вважаються схід і південь - тобто напрямки сонця, що сходить і полуденного. Саме з цих боків басейн Олени оточують гори – тому на південь та схід у цих напрямках земля ніби піднімається до неба.

Етнографами зафіксовано якутський звичай виганяти у гори білих коней у дар божеству Юрюнг Айи Тойону (голові язичницького пантеону).

Серед сакральних об'єктів біля Якутії - місця, пов'язані з отриманням шаманського посвяти. Г. В. Ксенофонтон писав: Є, кажуть, особливий гірський хребет, куди піднімаються від гори Джокуо по проходу Чонгчейдеох Аньяга. Кандидат у шамани має піднятися туди разом із навчальним шаманом. Вчитель йде попереду, а кандидат позаду. Вчитель під час цього шляху наставляє кандидата і показує йому вузли доріг, що ведуть до різних голих мис, де є джерела людських хвороб. Саме по цих місцях при посвяті, яке майбутній шаман, так само як і екскурсію по горах, переживає у своїх видіннях, духи розкидають його тіло: Коли шаман лежить непритомний, кров і тіло розкидають у вигляді жертв по всіх бідах-джерелах смерті та хвороб та по всіх підйомах. Вважалося, що якщо при цьому тіло не досягало якогось місця чи духу, що насилає хворобу, у це місце шаман вирушити не може, а отже, не може й лікувати відповідні хвороби.

Згадані у наведеному вище уривку духи (які є господарями річкових мисів і певних гірських урочищ - перевалів і підйомів), як правило, ворожі людині. Це юери, тобто душі самогубців чи померлих шаманів, а одному з цих текстів главою духів, що мешкають на вершинах гір, названий Улуу Тойон, могутній глава верхніх демонів абаапи. Саме тому майбутній шаман (наяву і у своїх видіннях) відвідує місця посвяти не один, а разом зі своїм потойбічним наставником, душею шамана.

Звісно, ​​на початку ХХІ століття традиційні язичницькі вірування у народів Якутії поширені негаразд широко, як раніше. Однак той, хто вирушив у сільську місцевість, виявивши наполегливість і такт, може виявити стародавні сакральні об'єкти, які користувалися і користуються шануванням.

Крім цього, останніми роками, зі зростанням самосвідомості народів Саха, відбувається відродження традиційних вірувань. Будуються святилища, пов'язані з шануванням давніх богів та сил природи, відновлюється проведення ритуалів. Так, 22 червня, в день літнього сонцестояння широко святкується Ысыах - стародавнє свято, пов'язане з родючістю, культами скотарства, літнім сонцем.

Як на родових сходах головне значення належить найстаршим, і у сім'ї перша роль належить старшому: «хто старше, той глава, а найголовніший - батько». Постаріння батьків веде, однак, до переходу влади в сім'ї до старшого з інших, і тоді становище батьків стає вкрай важким.

Екзогамія та міцний шлюб остаточно знищили незалежність якутської жінки, виключивши її із членів роду. Поза сім'єю не стало місця, а на чолі нової сім'ї опинився її володар - чоловік, звернення якого відрізняється нерідко суворістю; дружина – лише безправна працівниця. Становище дівчини після смерті батьків також тяжке: вона приречена на вічне підпорядкування та закиди всієї своєї рідні. Осиротіла дочка або молода бездітна вдова змушені блукати від одного опікуна до іншого або жити в когось із них як безсловесна працівниця.

За дружину зазвичай платиться калим. Батьки одружують дітей іноді у дуже ранньому віці. Участь нареченої у змові дуже слабка; рідко коли запитають її згоду, та й це вже нововведення останнього часу. Порушення подружньої вірності дружиною ганьбиться зазвичай тільки на словах, але, по суті, крім чоловіка, всі дивляться на це поблажливо. Якути взагалі не бачать у незаконному коханні нічого аморального, якщо тільки ніхто не зазнає її матеріальних збитків.

Народження дівчиною незаконної дитини ганьбою не вважається; батьки дорікають її лише тому, що за сватання за неї може зменшитися розмір калиму. Почуття любові, однак, знайоме; вони вміють цінувати його, у чому можна переконатися якутських піснях і билинах, де опис любовних сцен відрізняється яскравим пристрасним колоритом. Введення нареченої в будинок нареченого супроводжується нерідко обрядами, що симулюють викрадення нареченої. Все це, очевидно, пережитки колишнього, коли нареченої бралися з чужого роду відведенням.

Дітям якути раді, бо покладають на них надію як на майбутніх годувальників та підтримку у старості. Велика кількість дітей вважається за благословення Боже і якутські шлюби взагалі досить плідні. Догляду дітей майже немає: влітку вони цілком надаються самим собі. Якути привчають дітей працювати поступово, з раннього дитинства; з 10 років якутська дитина починає вважатися як би напівдорослою. До наук якутські діти старанні та тямущі; в якутській гімназії, особливо в нижчих класах, вони йдуть попереду росіян. Усі хвороби, на думку якутів, походять від злих духів (йор); лікування їх має полягати у вигнанні парфумів з тіла або задобрювання цих непроханих гостей (за допомогою вогню або різних шаманських обрядів).