Старець порфірій про помилки у стосунках із духовним отцем. Перехід від одного духовного отця до іншого

Наскільки нас зобов'язує стати духовним чадом, наскільки залишає вільними? Яке ставлення до духівника – неправильне? Як бути, якщо керівника у духовному житті у вас поки що немає? Чи можна мати «духовника з листування»? Як бути, якщо у чоловіка та дружини різні духовники? Чи можна перейти від одного духовника до іншого? І що це за таємниця духовності, яка робитьвідносини батька та чада особливими?

Про ці та інші нюанси теми говоримо з відомим московським священиком, який протягом 35 років був у послуху у архімандрита Іоанна (Селянкіна), - настоятелем храму Софії Премудрості Божої в Середніх Садівниках протоієреєм Володимиром Волгіним.

Фото Олександра Перліна

Час на перевірку

- Отче Володимире, з чого людині, яка щойно прийшла до Церкви, почати пошук духовника?

Насамперед, про це потрібно молитися. Преподобний Симеон Новий Богослов радить багато молитися, щоб Господь послав духовника. Ще одна порада: не поспішати. Архімандрит Іоанн (Селянкін) говорив таке: коли молодик і дівчина познайомилися і мають симпатію один до одного, то до вирішення питання про шлюб має пройти три роки. Безумовно, між ними мають бути дружні стосунки, цнотливі, і вже до кінця третього року молоді люди мають визначитися: чи можу я з цією людиною жити чи ні? Ось духовність - це теж у якомусь сенсі шлюб, лише духовний. І тому не відразу потрібно проситися в духовні чада до того священика, який тобі припав до смаку і відповідає сьогодні твоїм внутрішнім запитам. Завтра це може бути не так!

Потрібно дуже уважно придивитися до нього, побачити позитивні сторони – а ми, священики, будучи людьми, виявляємо і упереджені, негативні сторони. Потрібно спостерігати за тим, як священик керує своїми духовними дітьми, чи нав'язує тотально свою волю, чи наполягає на ній, чи залишає людині свободу. Навіть Господь не обмежує нашу свободу, Він стукає у двері серця, саме стукає, але не наказує: «Відкрийте Мені двері!»

- Можна з льоту довіритися і духовно недосвідченій людині, «старому».

Так. Младостарці - це молоді, недосвідчені священики, які вважають себе людьми, які знають Божу волю, все розуміють, все бачать. А насправді, це не так.

Так, безумовно, бувають виняткові випадки: преподобний Олександр Свірський вже у 18 років вважався старцем, преподобний Амвросій Оптинський у 38 років став старцем. А у звичайному нашому житті люди приходять зрілими до цієї харизми, до послуху, який Господь може покласти на людину безпосередньо або через духовного батька. Але якщо ми не бачимо чого, а стверджуємо, що бачимо, і наполягаємо на цьому, то горе нам, священикам, духовникам!

Тому, повторюся, поспіх ні до чого.

Я вже 36 років служу в сані священика, і багато людей пройшло через мене і зупинилося у мене, як у духовника. Але раніше я передчасно встановлював стосунки: людина просить про це, «закохалася» як у священика з першого погляду і думає, що все буде гаразд. Були й такі випадки, коли люди уникали мене, напевно, розчаровуючись, напевно, тому, що я не зміг достатньо глибоко відповісти на їхні запитання. А може, відповідав так, що питаючим було нецікаво слухати. Різні бувають причини відходу мирян від своїх духовників. І щоб цього не було, я поступово, з досвідом, став встановлювати якийсь період, так скажімо, «утримання» до укладання відносин. Я говорю: «Поспостерігайте за мною. Я вам не відмовлю в жодному разі, буду зараз на правах “виконувача обов'язків” духовного отця. Але не буду таким, доки ви не подивіться на мене досить тривалий час».

- При цьому ви сповідуєте цих людей?

Так, звичайно, сповідую, розмовляю, відповідаю на всі питання, які вони ставлять переді мною.

- Чим відрізняється духовне чадо від людини, яка просто приходить на сповідь?

А чим відрізняються діти від чужих дітей? Напевно, тим самим. Твої діти тебе слухаються принаймні зобов'язані слухатися до якогось віку. Та й потім, можливо, послух зберігається, якщо це буде корисно. А чужі діти тебе не слухаються. Вони до тебе можуть звертатися за якоюсь порадою, за цукеркою, умовно кажучи, за поясненням чогось. Ось і людина, яка сповідується, не є духовним чадом, знаходиться приблизно на такому рівні стосунків зі священиком.

Послух та свобода

Строго кажучи, абсолютна послух - це чернеча категорія. А якою мірою слухняність може дотримуватися мирська людина?

Звісно, ​​необхідно враховувати можливості людини.

Є певне коло проблем - не дуже різнобічний і широке, - яке люди, які живуть у світі, зазвичай ставлять перед нами, священиками. Ці питання по суті стосуються кодексу морально-християнського життя, і коли йдеться про них, духовне чадо, безумовно, має виявити послух.

Ну, наприклад, життя у так званому «цивільному шлюбі», у відносинах, які не зафіксовані органами державної влади та Церквою, не освячені. Це розпуста. Дехто каже: «Та я краще повінчуся, я не піду до РАГСу».Але ці люди не розуміють того, що до революції Церква поєднувала два інститути: РАГС (метричні книги) і сам інститут Церкви, де відбувалися обряди або обряди. І, безумовно, людина, яка просить у тебе духовності, має послухати тебе і перестати жити в такому незаконному співмешканні. Або ж узаконити його. Це ж просто, правда?

Є проблеми іншого рівня. Наприклад, перехід із однієї роботи в іншу роботу - правильно це чи неправильно? Я знаю, що старці ніколи не радили просто так переходити на іншу роботу, скажімо, через більш високу заробітну плату, а рекомендували своїм духовним дітям залишатися на колишній роботі. І, загалом, досвід показує: це правильно найчастіше. Чому? Тому що, коли людина переходить на іншу роботу, вона повинна адаптуватися, її повинні прийняти співробітники, товариші по службі, а якщо не приймуть, це може закінчитися звільненням. Ось тобі й підвищений рівень заробітної плати!

- Чи має людина обговорювати з духовником будь-які питання сімейного життя? Чому не вирішити їх самому?

Думаю, будь-яке обговорення має розпочатися у сім'ї. Є питання та проблеми, які чоловік та дружина самі можуть відрегулювати. А є такі, які доводиться виносити на благословення духовника, коли, скажімо, чоловік не згоден з точкою зору дружини чи навпаки. Причому треба розуміти: я ставлю це питання лише у тому випадку, якщо я готовий виконати благословення духовника. Якщо не виконаю, тому що мені не сподобається відповідь, то це профанація стосунків. Краще не підходити з цим питанням до духовника і жити з власної волі, ніж запитати та не виконати.

Про ігри у духовне життя

Чи нема тут такої небезпеки: людина, звикнувши про все запитувати духовника, втратить здатність самостійно приймати рішення і, головне, брати на себе відповідальність за них? Раз духовник благословив, він за все відповідає.

На практиці я не зустрічав людей, які хотіли б покласти все своє життя та піклування про себе на духовного отця. Бувають деякі відхилення, викривлення, неправильність у стосунках із духовним отцем. Наприклад, коли духовні чада запитують про якісь дрібниці. Умовно скажемо: "Благословіть мене сьогодні сходити в магазин, у мене в холодильнику нічого немає". Але що мене більше дивує, це те, що іноді люди запитують благословення, припустимо, на поїздку кудись, маючи квиток, маючи путівку: «Благословите поїхати туди під час Великого посту?». Я в таких випадках кажу: «Таке прохання – профанація. Я можу тільки помолитися за Вас у вашій поїздці, коли Ви самі вирішили це питання».

Я думаю, небезпека швидше не в невмінні приймати рішення, а в тому, що ми досить горді, пихати і звикли вирішувати проблеми самі по собі. І тому добре, коли люди свою голову схиляють під благословення духовного отця.

І є, безумовно, складні питання, на які людина не може сама відповісти. А священик, за благодаттю Божою, даною йому згори, принаймні здатний дати дуже розумну пораду.

Виходить, що людина не цілком вільна як духовне чадо, вона має якісь обов'язки стосовно духовного батька?

Як у дітей стосовно батьків. Але ці обов'язки необтяжливі. Зараз ситуація така, що багато молодих християн, які закінчили, можливо, навіть не один ВНЗ, а два чи три, бувають дуже самовпевненими: найчастіше вони вважають себе компетентними не тільки в тих сферах, у яких здобули професійні знання, а й у духовному житті. , де нібито можна з півоберту розібратися. Ні це не так. Про таких людей отець Іоанн (Селянкін) сказав: «Нинішні чада Церкви зовсім особливі... вони приходять до духовного життя, обтяжені багатьма роками гріховного життя, збоченими поняттями про добро і зло. А засвоєна ними правда земна повстає на поняття про Правду Небесну, що оживає в душі.<…>Рятівний хрест<…>відкидається, як тягар незручний. І, зовні поклоняючись великому Хресту Христовому та Його Страстям,<…>людина спритно і винахідливо цуратиметься свого особистого рятівного хреста. І тоді як часто починається найстрашніша підміна духовного життя – грою у духовне життя».

- Де таки пролягає кордон між старечістю та духовністю?

Старці від нас, звичайних духівників, відрізняються зовсім не прозорливістю. Прозорливість, безумовно, супроводжує старість. Але старість – більше, ніж прозорливість! Адже серед людей, які служать не Богу, а темним силам, є ясновидці, які теж можуть передбачати долю людини.

Головне у старцях – інше: вони – носії Божественної любові. Не людської, яка упереджена і буває часто брехлива, а Божественна. І коли ти відчуваєш це кохання, ти розумієш, що воно - істинне і ніяке інше кохання не може замінити його. Так як на моєму віці зустрілося мені 11 старців, мені здається, хоча я сміливо зараз кажу, що в мені є якийсь «індикатор»: чи справжній старець той чи інший чоловік чи ні. І я можу сказати, що старець впізнається по цій любові - всепокриваючою, всепрощаючою, недратівливою. Тієї самої, властивості якої описані в Першому посланні до Коринтян апостола Павла: Любов довготерпить, милосердить, любов не заздрить, любов не звеличується, не пишається, не бешкетує, не шукає свого, не дратується, не мислить зла, не радіє неправді, а тішиться істиною; все покриває, усьому вірить, все сподівається, все переносить. Кохання ніколи не перестає…

Моя послух на все життя

Як Ви познайомилися з Вашим духовним отцем, архімандритом Іоанном (Селянкіним) і зі схіїгуменом Саввою?

На жаль, свого часу нам, молоді, священики приділяли дуже малу увагу, бо за радянських часів їм було небезпечно спілкуватися з молодими людьми. Хоча були такі московські єреї, які з молоддю спілкувалися, але їх було небагато. Я, ще не будучи хрещеним (прийняв хрещення через півроку після цієї поїздки), приїхав до Псково-Печерського монастиря і познайомився з отцем Саввою (Остапенком). Навіть отця Івана (Селянкіна) я не пам'ятаю, хоча казали, що він був і ми з ним познайомилися. І вже через рік я знову приїхав у Печори.

І ось одного дня батько Сава, знаючи, що я займаюся літературними працями, запропонував мені відредагувати його книгу. І вклав молитву про духовного отця туди. Я спитав: «Ви хочете мене прийняти у духовні діти?» Він каже: "Якщо ти хочеш, я можу прийняти". Я знав, що він великий, що це особлива людина… А я був дуже пихатим і загалом залишаюся досі, напевно, таким, тому мати такого духовного отця для мене, безумовно, було престижно. Я ще не розумів, що таке духовність!

Отож я попросив отця Саву бути моїм духовним отцем. Про що я зовсім не шкодую! Дякую Богові за те, що він якийсь час не дуже довгий, але керував мною і позначив такі важливі, реперні точки в моєму подальшому шляху духовного життя.

– Наприклад? Що найбільше Вамзапам'яталося з його порад?

Після першої моєї генеральної сповіді він мені сказав: «Я тобі дам слухняність, яка тобі може здатися складною, але це діяння всього життя: не засуджуй людей». Я сяк-так намагався це виконати, і справді, це послух на все життя. І це є шлях до кохання.

- Як Вашим духовником ставбатько Іоанн (Селянкін)?

Кілька разів я звертався до отця Сави, і паралельно в мене почали народжуватися якісь стосунки з отцем Іваном (Селянкіним). Ось я сповідався у отця Сави, він мені казав: «Благословляю», або «Не благословляю» - і нічого не пояснював. Батько Іван не суперечив ніколи батькові Саві, їх погляди, безумовно, збігалися, але батько Іван як би «розжовував» мені все: чому саме так, чому не інакше. І мені це виявилося набагато ближче, ніж просто: благословляю, не благословляю. Отже, поступово я «перебазувався» до отця Івана, який мене прийняв у духовні діти.

У відсутності старців

- Яка сьогодні ситуація із духівництвом?

Складна. Думаю, не у всіх священиків, на жаль, є дарування духовності.

- А що таке дарування духовності, в чому воно полягає?

Я так сказав би: це розумність вимог, які пред'являє духовник до духовного чада. У жодному разі не ставлячи себе за приклад, я можу сказати зі свого досвіду, що завжди керувався можливостями, силою душі людини. І якщо відчував, що я можу передавити та зламати, я зупинявся. Якщо ж я відчував, що ще є запас якихось духовних сил, то я ще більше заглиблювався в душу і давав якісь поради, які часом, можливо, було нелегко виконати, але духовні діти, як правило, прагнули їх дотримуватися.

- Що ж трапилося зараз – чому з духівництвом у наш час складності?

Головне, що відбувається – це зникнення старців.

Свого часу мені отець Іван (Селян кін) говорив: «Ми знали таких старців, подібних до духу стародавнім старцям. А ви знаєте нас. А потім прийдуть інші, які не відрізнятимуться якимись особливими даруваннями та силою духовною». Ось, напевно, цей час і настав, ми його зараз переживаємо – час, як це зараз прийнято називати, апостасії, тобто відступу від віри. Тільки через благодать Божу наша Росія і російський народ відроджуються, стають віруючими. І саме для сучасного покоління святитель Ігнатій Брянчанінов, розмірковуючи про старечість і про зникнення його в майбутньому, говорив: не треба засмучуватися через зникнення мудрих духовних провідників, треба орієнтуватися на духовні книги, на отців Церкви.

І Ви знаєте, ось дивно, адже я став віруючою людиною, яка прийняла хрещення, коли мені було 20 років, у 1969 році. Пройшло 20 з невеликим років, коли раптом у Росії відбулися зміни - вийшов закон про свободу віросповідання та свободу совісті людини. І ось приблизно з того часу, а краще сказати, з кінця перебудови горбачовської, 1989 року, почали видаватися православні книги: святі отці, житія. А зараз – море цих книг та величезна кількість видавництв! І ми маємо можливість знайомитися з працями святителя Ігнатія Брянчанінова, святителя Феофана Затворника, багатьох оптинських старців, глинських старців, сучасних старців, як отець Іоанн (Селянкін), та інших, хто після себе залишив працю. І вони загалом для нас відповіли на всі питання, які зараз постають перед сучасним людством. Так, наприклад, у отця Іоанна (Селянкіна) є «Духовна аптечка», складена як поради з різних проблем духовного життя. Нині праці святих отців систематизуються за темами, припустимо: про смиренність, про молитву, про гордість і таке інше. Ми цілком можемо шукати духовного керівництва і в них.

Причому я своїм духовним дітям не раджу зараз заглиблюватися в аскетичні праці таких подвижників, як, припустімо, Ісаак Сірін, тому що стародавні отці, пустельники орієнтувалися на чернецтво, на людей, що живуть глибоко аскетичним життям. Ми таким життям не живемо. І якщо ми спробуємо виконувати їхні поради, з одного боку, це, безумовно, може бути благом для нас, а з іншого боку, ми можемо опинитися в капкані нерозуміння та невідповідності такого досвіду та сучасного життя. Від цього можливі душевні затьмарення, аж до психічних захворювань. Тому я орієнтую тих, хто звертається до мене, на сучасних старців і вітчизняних подвижників благочестя, які вже спочили, але залишили нам свої дорогоцінні праці, орієнтовані на сучасне суспільство.

- Що це за книги? - Ви можете перерахувати ще кілька?

Отець Микола Голубцов, святий праведний отець Олексій Мечев, звичайно, глинські та оптинські старці, святий праведний отець Іоанн Кронштадтський, Феофан Затворник, Ігнатій Брянчанінов. Їхнє море, всіх не перечитаєш! І зараз люди дуже зайняті – на одну лише дорогу на роботу чи на службу витрачаєш багато часу. Усього не перечитаєш, але достатньо буде цього для керівництва в духовному житті.

Духовник по листуванню

Чи може сучасна людина мати духовника на відстані? Зідзвонюватися, переписуватись по Інтернету, особисто рідко зустрічаючись чи не зустрічаючись взагалі?

Звичайно, можуть бути такі стосунки, і вони дуже поширені. Я чув, що такі відомі духовники, як протоієрей Володимир Воробйов, протоієрей Димитрій Смирнов мали з якимсь старцемлистування - брали в нього поради письмово та отримували відповіді письмово.

І, здається, ніхто з них ніколи не побачив цього старця. Таке можливо. Нам пощастило вибиратися в Псково-Печерський монастир, коли ми хотіли, спочатку ми приходили до старців з «простирадлами» питань, потім питань ставало дедалі менше. А дехто вже не приїжджав, а письмово запитував старців і отримував відповіді. І керувалися цими відповідями.

Ми знову говоримо про старців, людей особливих обдарувань, прозорливих, які могли на відстані вирішувати певні питання. А як бути зі звичайними духівниками?

Є питання, на які, я думаю, звичайні духовники-священики, які не осяяні такою благодаттю духовною, старечою, не можуть дати відповіді. Питання складні, які вимагають не лише уваги та поглиблення в душу людини, але ще якогось паралельного знання, духовного пізнання, що дається лише згори, лише Богом.

Але, припустимо, я маю духовних дітей, яких давним-давно знаю, і це знання допомагає мені, не будучи старцем і прозорливою людиною, вирішувати, можливо, й набагато складніші проблеми. А якщо ти, звичайний священик, не знаєш усіх складнощів, нюансів життя твого духовного чада, як ти можеш відповісти на його запитання та труднощі?

Згодом людина починає менше потребувати духовника, менше ставити запитань, коротше сповідатися. Чи це нормально?

Я думаю це нормально. Звісно ж, людина вчиться. Безумовно, будь-який предмет, з якого ми отримуємо знання, він набагато більший, ніж, припустимо, інститутська програма. Проте в інституті дають системні знання про цей предмет, досить цілісні. Основа в тобі закладена, і, спираючись на неї, ти можеш розвиватись і далі. Якщо в людини допитливий розум, і він продовжує прагнути до пізнання предмета, що його цікавить, то все ж поступово, поступово питань стає все менше і менше. Так само й у духовному житті! Коли ми останнім часом приїжджали до отця Івана (Селянкіна), я виціджував із себе, як із комара, 2-3 питання. Мені не було чого ставити, не було проблем!

І я розумію, що майже на всі запитання отець Іоанн відповів нам за досить тривалі наші духовні стосунки, які нараховують три з половиною десятиліття.

- Як Ви ставитеся до зміни духівника?

Ви знаєте, коли я був молодший, я дуже ревно ставився до цього і досить сильно переживав, коли від мене відходили духовні діти. Але, якщо вони відходили, припустимо, до отця Івана (Селянкіна) або до таких стовпів Церкви, радість від цього перемагала той біль, який у мене був. А зараз я вільно ставлюся.

Керуючись приказкою: риба шукає, де глибше, а людина – де краще. Людина вільна! І замикатися на мені, людині, яка не є святою і знає, може, недосконало, але ціну свого духовного життя… Я не хотів би цього, не хотів би говорити про себе: «Ось я – джерело знань». Нічого подібного. Є люди набагато мудріші за мене. І якщо мої духовні чада потрапляють до таких людей, я зараз цього вже тішуся і не відчуваю болю.

Неправильні відносини

- Які стосунки з духівником можуть бути неправильними? Як зрозуміти, що вони неправильно складаються?

Припустимо, якщо людина бачить у священика - я говорю про особистісний досвід - старця і звертається до нього як до старця, це хибне ставлення. Я не старець. Невірно, коли людина підносить звичайного духовника і ставить його на п'єдестал святості. Ми, люди, я людина, грішна людина, і хотів би позбавитись, як і мої духовні діти, від пристрастей. Іноді це виходить, іноді не виходить, але постійно молюся Богу, щоб Він мене звільнив від пристрастей.

Дуже неправильно збирати відомості про духовного отця як про чудотворця: ось тут він виявив прозорливість, а тут за його молитвами хтось видужав. Найчастіше це містить досить великий елемент фантазії, і людини, духовника, починають обожнювати. І потім, коли ми раптом виявляємо слабкість, наше падіння буває велике в очах таких людей. І гине наша пам'ять із шумом, як сказано в Євангелії.

Чи обов'язково сім'ї мати спільного духовника, і що робити, якщо в нареченої один, а в нареченого інший, як їм робити?

Я дотримуюсь такого погляду, хоча ніколи не наполягаю на ньому, що правильніше мати одного духовника. Уявимо таку картину: у Москві зараз безліч чудових духівників; вони чудові ще й тим, що мають досвід спілкування зі старцями, які передали їм якийсь свій досвід – і його не почерпнеш у жодних книжках!

Проте з різниці характерів, особистісних підходів вони дивляться іноді по-різному ту чи іншу проблему і кошти зцілення від тієї чи іншої душевної хвороби. І це може виявитися каменем спотикання! Припустимо, ваш духовник говорить одне через певну проблему сімейного життя, а духовник вашого чоловіка говорить чоловікові інше у зв'язку з цією ж проблемою. І ви опиняєтеся перед вибором: що робити? І губитеся, тому що ви любите свого духовника і шануєте його за «останню інстанцію», а чоловік вірить у свого духовника. І ось уже конфлікт.

- Що ж робити?

Я б таким сім'ям порадив таке. Якщо не виходить вибору, то дружині треба дослухатися свого чоловіка. Тому що вона – заміжня.

Таємниця духовності

- Що для Вас найважче в духівництві і що найрадіше?

Найважче у духовності - те, що моя душа не є обителью для Бога. Ось чим відрізнялися старці від таких духовників, як я: вони зріли душу людини, бачили її за благодаттю Божою. І давали такі поради, які були цілющими саме для цієї людини. Це те, що мені приносить біль, але в жодному разі не розчарування, а біль, тому що в духовності я бачу для своєї душі величезні можливості і саме духовність мені приносить величезне задоволення саме по собі. Тому що часом я бачу, як поради – не мої, а «злизані» з когось – приносять користь іншій людині. Це величезна втіха! Це радість, коли поради, почерпнуті тобою у святих отців і у старців, мають цілющий вплив на душі твоїх духовних чад.

- У цьому й полягає таємниця духовності?

Таємниця духовності – це саме таємниця. Якщо ми так її називаємо, то ми в неї не можемо глибоко проникнути своїм розумом. Я помічав, особливо в перші 10-15 років свого священнослужіння, що коли людина зі мною укладала ці духовні стосунки, серце моє не те щоб вміщало його, а ставало спорідненим до цієї людини. Відразу утворювалася якась нитка, і за таких людей я ще більше переживав, ніж за тих, хто не був і не є моїми духовними дітьми. Ось дивіться, апостол Павло говорить: «Чоловік і дружина – тіло єдине, таємниця ця велика є». Я сказав би, ось у цьому полягає таємниця. Але як її пояснити? Чи не поясніть.

Господь впроваджує у твоє серце, у твою душу якусь особливу любов до цієї людини та особливу піклування про неї. Більше, ніж про інші. І, звичайно, я глибоко переконаний, що відкриває набагато більше про духовних дітей, ніж про інших людей.

Отче Володимире, давайте підсумуємо нашу розмову. Людина, прийшовши до Церкви, має прагнути такого духовного керівництва, яке передбачає слухняність, оскільки самостійно в духовному житті складно розібратися. Але, якщо такі стосунки у нього не складаються, цей процес не слід форсувати і слід керуватися книгами святих отців.

Так все вірно. Та все ж «тимчасово виконуючий обов'язки» духовника теж має бути в людини. Іноді ми можемо зіткнутися з чимось, що не можемо зрозуміти, і тоді у такого священика правильніше було б проконсультуватися, щоб не заблукати в нетрях.

Михайлова (Посашко) Валерія

* Архімандрит Іоанн (Селянкін; 1910-2006) - один з найвідоміших і найбільш шанованих сучасних старців, близько 40 років колишній насельником Псково-Печерського монастиря; духовник, у якого опікувалося безліч мирян і ченців. – Ред.

** Схіїгумен Сава (Остапенко; 1898–1980) – насельник Псково-Печерського монастиря, відомий духовник і автор книг про духовне життя, шанований православними як старець. – Ред.

На жаль, сьогодні сучасні люди, які вважають себе християнами, настільки здичавіли, відступили від Бога і духовності, що зовсім не знають і не розуміють значення особистості духовного отця. Вони не мають жодного поняття про нього та його справу. Горді, самовпевнені та зарозумілі, вони впевнені, що всі можуть самі: і Богові догодити, і врятуватися. Горе невідання їх! Горе гордині їх! Насправді духовних отців завжди дарував і дарує Сам Господь Бог. Він Сам вибирає Собі людину, яку ретельно готує в отці духовні для промислово визначених Ним Своїх овець. Сам Господь Бог з'єднує готового духовного отця з тими особами, яких він народжує про Господа для себе. Ось чому для вірного члена Христової Церкви духовний отець є найближчим, найулюбленішим і найдорожчим і значущим людиною в цьому житті. Він для них бог після Бога, заступник Бога та провідник Його волі. Оскільки для людини немає нічого важливішого за його спасіння, то немає нічого дорожчого за духовного отця, який переважно перед усім іншим допомагає своїм чадам у справі їхнього спасіння і богоугодження.

Поняття "духовний" означає сферу, в якій перебуває духовний отець і де він спілкується зі своїми духовними дітьми. Поняття "батько" означає народження. Як тілесний батько народжує тілесних дітей для цього життя, так духовний батько народжує духовних дітей для духовного і вічного життя в Богу і з Богом. з тілесної людини, яку Бог направив саме до цього духовного отця. Кандидат у чада має право перевіряти пастиря, якого хоче мати як духовного отця, лише до передання себе в його волю про Господа. Після передання себе у волю духовного отця, духовне чадо не має жодного права судити свого духовного отця, його вчинки, слова, вказівки та накази. Подібне діяння є страшним гріхом перед Богом. Цей гріх полягає не тільки в не шануванні отця духовного, не тільки в непослуху йому, а й у руйнуванні духовно-морального зв'язку з ним (а через нього - з Богом), і тим самим, як би "вбивством" його для себе. Ось чому за вченням святих отців Церкви духовного отця має шанувати Бога, благоговіти перед ним і ніколи не судити його чи намагатися зрозуміти. Послух духовному отцю - це встановлений Богом різновид послуху Йому. Бог знає, що людям дуже важко нести послух невидимому ними Богу. Ось чому Він премудро влаштував так, що цей послух Йому невидимому замінено для нас на послух видимому духовному отцю.

Бути справжнім духовним отцем – це найбільша відповідальність та великий подвиг! Основною якістю духовного батька є те, що він перебуває з Богом і в Богу! Саме тому він не тільки вчить своїх чад основ духовного життя, молитви, покаяння, боротьби з пристрастями та бісами, але прилучає їх до Бога, незбагненно поєднує їх з Ним. Він з'єднує їх із Господом Богом навіть тоді, коли вони самі не могли б досягти цього з'єднання або були недостойні його. Оскільки через духовного отця кожним його чадом керує Сам Господь Бог, то у нього не може бути жодних помилок стосовно своїх духовних дітей. Сам для себе, як людина, батько може помилятися, неміцювати і піддаватися спокусам, але не стосовно його дітей. При правильних стосунках Бог зберігає від усякого зла, шкоди і помилок і духовного отця, і слухняних йому дітей його. Послух духовному отцеві є не лише послух Богові, але разом з тим і любов до Нього та батька свого духовного. Ось чому після засудження духовного отця та опір йому найстрашнішим гріхом є непослух йому. Покладання конкретного послуху може бути неправильним, надмірним, непосильним тощо. Ось чому воно має виконуватися від щирого серця і беззаперечно.

Як знайти духовника, який стане для нас справжнім духовним наставником?

Перш за все, потрібно старанно молитися Господу, щоб Господь послав саме такого священика і провідника, який стане духовним наставником і поведе вас на шляху до спасіння. А визначитися у виборі духовника – це вже досвід вашого духовного життя, який виявляється у щирості покаяння.

З якими питаннями звертаються до духовника керовані ним?

Зазвичай це важкі життєві ситуації: як поводитися при сварках, у позовах, конфліктах, чи подавати до суду, чим лікувати хвороби, робити чи ні операцію, чи змінювати роботу та місце проживання. Духовник просить благословення на якусь справу, подорож, покупку. До духовника несуть також свої нещастя, пожежі, розлучення, смерті, автокатастрофи, крадіжки, і не лише власні, а й своїх дітей та родичів. Звичайно, і без цього не обійтися, але треба розуміти, що священик зазвичай не може дати кваліфіковану раду медичного, юридичного, економічного характеру, його справа – благословити нас піти до лікаря, юриста чи когось іншого, а головне – помолитися за нас. Можливо, дати пораду зі свого життєвого досвіду. Часто важкі, безвихідні ситуації, з якими приходять до духовника, неможливо вирішити порадами, речовою допомогою та іншими людськими засобами. Тільки через молитву і Божу милість можуть змінитися обставини і з'явитися вихід з глухого кута. Тому люди волають до духовника: «Допоможіть!», а він їм відповідає: «Давайте молитися».

Багато хто вважає, що духовні відносини починаються наступним чином. Той, хто шукає, підходить до священнослужителя, про якого він чув похвальні відгуки від своїх знайомих, і говорить йому (іноді з земним поклоном): «Святий отче, будьте моїм духовником!» Він же, дивлячись із батьківською любов'ю на зовсім незнайому людину, відповідає: «Приймаю вас у свої духовні чада». Незважаючи на всю зовнішню привабливість такого початку, реального життяправильні духовні відносини починаються негаразд. Чому ж? Тому що духовні відносини - справа серйозна і відповідальна, що об'єднує зобов'язаннями. Вони не поступаються важливості шлюбу чи усиновленню. Не можна пов'язувати себе такими путами поспішно і з ким потрапило. Духовному союзу має передувати випробувальний термін. Підготовчою сходинкою до цього є регулярна Сповідь в одного священика та відвідування його богослужінь. Згодом ми відчуємо перед цим священиком відповідальність за свої гріхи, поки що лише за тяжкі. Думка про те, як нам буде соромно йому сповідатися, а він переживатиме за нас, утримує нас від великих гріхів. Але в усьому іншому ми почуваємося цілком вільними. Це ще духовне керівництво, а Сповідь в одного священика. Дехто більшого не бажає і на цьому зупиняється. Якщо ж ми бажаємо більшого, треба починати радитися зі священиком у важких випадках. Його поради і прохання слід виконувати так, ніби він уже був нашим духовником. Запропонувати йому допомогу у церковних справах та у побуті. Якщо ці стосунки складуться, і ми побачимо їхню користь для себе, то тоді й доречно запитати священика, чи він може стати нашим духовником? Якщо ж вони не складуться, або ми побачимо, що вони не приносять нам духовної користі, що буває набагато частіше, краще тихо відійти і пошукати іншого. Коли ж духовний союз уже укладений, то розрив його буває так само болючим, як позбавлення батьківських прав або відхід дітей із батьківського дому.

Як правильно ставитися до духовника і які найбільше часті помилкиу відносинах із ним?

Виявляється, правильним стосункам із духівником теж треба вчитися. Не маючи досвіду правильних відносин, людина намагається побудувати їх за відомими їй зразками. Зазвичай спочатку береться за зразок ставлення учня до вчителя у навчальному закладі, і це непогано. Але, трохи побувши в такій якості, чадо намагається помалу змінити їх на дружні чи сімейні. Перший випадок зазвичай має місце при опікуванні чоловічої статі. Духовне чадо починає поводитися «на рівних», дозволяє собі панібратство, суперечки, зухвалість. Друге ж трапляється при опікуванні статі жіночої - справа доходить до ревнощів, стеження, скандалів та істерик. Багато праці, часу та суворих заходів доводиться докласти духовника, щоб упорядкувати ці стосунки. Нерідко виявляється, що дитина не здатна змінити свою поведінку. Тоді духовнику не залишається нічого іншого, як розлучитися з ним, подібно до того, як учитель виганяє з класу малолітнього хулігана, щоб отримати можливість проводити урок з іншими учнями. Ми часто забуваємо, що прийшли до духовника, щоб він навчив і вказав нам, як рятуватися. Ми починаємо шукати особистих, душевних стосунків, жартів, ласки, знаків уваги, і в них вважати сенс і головну мету спілкування з духовником. Звичайно, у спілкуванні з духовником є, крім духовної, і душевна складова, але необхідно пам'ятати про належну міру та правильне розміщення акцентів. Духовне у цих відносинах має бути на першому місці, а душевне та особисте – на другому. У нерозумних чад вся праця, постійне переживання та головна турбота полягає в тому, щоб набути та зберегти особисті, душевні стосунки з духовником. При цьому викриття непристойних вчинків і рис характеру, призначення лікувальних епітимій і послуху сприймається як загроза цим відносинам, і викликають з боку духовного чада прикрощі, тривогу і навіть паніку. Хоча турбуватися треба якраз у протилежному випадку - за відсутності викривлень і епітимій, оскільки саме в цьому полягає обов'язковий обов'язок духовника та умова нашого спасіння.

З чого починаються духовні взаємини із наставником?

Починаються вони з перших сповідей. Людина віруюча, яка має бажання бути істинним християнином, який живе за Євангельськими заповідями, йдучи на сповідь, аналізують себе, що вона робить неправильно? Що гидко заповідям Божим? Чому не виконуються чесноти Божі? Сповідаючись, він отримує повчання від духовного отця про те, як виправитися, як придбати чесноти. У таких випадках і розпочинаються духовні взаємини з наставником.

Наскільки повною має бути слухняність духовника?

Духовник є керівником духовного життя і в цьому відношенні, якщо духовник веде вас правильно, керуючись Євангельськими заповідями, на шляху до спасіння, то в питаннях духовного життя послух має бути повним. А щодо нашого повсякденного життя, то тут має бути розважливість і не обов'язково обтяжувати духовника елементарними життєвими питаннями, наприклад, яким тролейбусом їхати або до якої години працювати. Людина повинна мати розважливість і чинити самостійно.

Чи можна сповідатись іншому священикові, якщо не можу сповідатися своєму духовнику?

Це вже лукавство. Якщо людина вибрала собі духовного наставника, який правильно керуватиме шляхом до порятунку цієї віруючої людини, цей духовник повинен знати всі нюанси його духовного життя. Тому сповідатися в одному питанні одному священикові, уникаючи свого духовника, - це лукавство, і користі від такого духовного керівництва не буде. А якщо чадо чи духівник у від'їзді, можна сповідатися у будь-якого священика.

Самостійне рішення. Одна річ, коли духовник сам вирішує перервати опікування свого чада, інша — коли людина збирається змінити духовника за власним бажанням. Тим більше, якщо його колишній наставник надавав йому дієву допомогу. Послухай, що говорить з цього приводу преподобний Іоанн Лествичник: «Кожного покарання гідні перед Богом ті хворі, які, випробувавши мистецтво лікаря і отримавши від нього користь, з переваги до іншого залишають його раніше досконалого зцілення». Чому такі люди варті покарання? Тому що вони відкинули Божественний дар свого духовника! Так, ми часто не цінуємо те, що маємо. Така легковажність властива всім людям. Напевно, це спадщина, що дісталася нам від прабатьків, які свого часу не гідно оцінили райське блаженство. Ми майже завжди мріємо про те, що десь і щось краще, ніж ми самі. Зокрема, нерідко чада вдаються до мрій про більш досконалого духовника. Причина такої мрійливості і власна легковажність і навушництво лукавих духів. Знай: демони ненавидять духовність і всіма шляхами намагаються відвести дитину від духовника, який, як правило, і є для людини зараз найкращим керівником. Чадо, який отримував духовну користь від свого духовника, але покинув його, виявляється в кінцевому підсумку в плачевному становищі. Він буває нещадно осміяний нечистими духами. Якщо твій наставник у чомусь недосконалий, це не є причиною для того, щоб уникнути нього. Господь заповнить брак досвідченості, таланту і розважливості твого духовника, якщо побачить у тобі щире бажання врятувати свою душу. «Воістину, — пише авва Дорофей, — якщо хтось направить своє серце з волі Божої, то Бог просвітить і мале дитя сказати йому волю Свою. Якщо ж хто не хоче щиро творити Божу волю, то хоча він і до пророка піде», користі не отримає. Ти повинен відчувати особливі почуття до наставника, «який привів тебе до Господа... на все життя твоє, ні перед ким не повинен ти мати такого шанобливого благоговіння, як перед ним». Для багатьох православних християн духовники є отцями, які духовно народили їх у Христі.). Між духовником і дитиною існує найтісніший духовний зв'язок. Міцніше і піднесеного подібного зв'язку людині вже не знайти, якщо вона без вагомої причини залишить свого першого духовного отця. Ти маєш бути готовим до того, що настане момент, коли духовник з різних причин не зможе більше з тобою няньчитися. І це не повинно послужити тобі приводом для невдоволення наставником і тим більше до думок про відхід від нього. Навпаки, тоді ти маєш проявити духовну зрілість. Преподобний Нікон Оптинський говорив: «Духовний отець, як стовп, лише вказує шлях, а йти треба самому. Якщо духовний отець вказуватиме, а учень його сам не рухатиметься, то нікуди й не дійде, а так і згниє у цього стовпа». Не вередуєш і не ображайся на свого духовного отця, коли він чогось вимагає від тебе як від духовно зрілої людини. Якщо раптом у тебе з'явиться бажання піти від нього і знайти собі духовну няньку, зараз же ганяй це бажання від себе геть.

Твій духівник тебе рідко приймає? Будь задоволений, що виймає частки з просфори на Божественній літургії про твоє здоров'я та спасіння. Не завжди нам дано бачити духовника так часто, як би нам того хотілося. Але поповнює цю шкоду молитва. "Якщо чого попросите в Моє ім'я, то зроблю", - говорить Господь. "Багато може посилена молитва праведного", посилена добрим життямдуховного чада. По взаємних молитвах пастиря і пасомого Бог творить чудеса. Майте на увазі: і батюшка потребує молитов своїх дітей у Христі. І якщо ми молимося з старанністю за земних батьків, невже забудемо духовного? Розкрийте, будь ласка, православний молитвослів. У розділі поминальних молитов ви знайдете особливе прохання про духовного отця. Ось воно: "Врятуй, Господи, і помилуй отця мого духовного (ім'я річок), і святими його молитвами даруй мої гріхи". Справжній духовний отець і після смерті з нами не розлучиться. І дай нам Бог так працювати над спасінням своєї душі і так старанно слухати і виконувати його настанови, щоб на Страшному Суді Христовому він, стоячи поряд з нами, міг би сміливо сказати з радістю: "Ось я і діти, яких дав мені Бог".

Хочеться побажати вам старанно молитися Господу, щоб Господь послав істинного праведного духовника, духовного керівника, який підтримає, зчищатиме бруд з душі людини, даватиме йому гірке пиття, як лікар дає ліки для зцілення хворого, щоб людина почала відчувати радість свого духовного життя. Керівництвом для вибору такого духовника нехай служить нам лествиця духовних чеснот, викладених Самим Господом у Євангелії, а найперша заповідь - «Блаженні убогі духом, бо є Царство Небесне» (Мф. 5, 3).

Настоятель храму Михайло-Архангела сел.Зірган протоієрей Роман Уточкін

7. Духовні чада

З вищевикладеного випливає, що духовника жіночого монастиря в жодному разі не можна мати духовних чад усередині нього. Як же тоді бути, якщо священик має у світі духовних дочок, які хотіли б вступити в обитель?

Ніколи, за жодних обставин, хоч би як це здавалося потрібним, корисним і правильним, незважаючи навіть на прохання матері ігумені, не можна дозволяти таким чадам вступати до монастиря, де духовником є ​​їхній духовний отець.

Якщо духівник зробить хоча б один виняток, людина, яка надійшла до обителі, обов'язково рано чи пізно стане каменем спотикання та спокуси, створить важкий і важко розв'язний конфлікт між ігуменею та духовником. Дозволений він може бути лише одним способом: дитина припинить будь-яке спілкування зі своїм духовним отцем і повністю віддасться під духовне водительство ігумені. Якщо таких дітей буде кілька, в обов'язковому порядку після страшного скандалу духовник буде видалений з монастиря, як правило, зі зіпсованою репутацією.

Улюблені побратими! Переконливо просимо вас не повторювати помилок, зроблених іншими!

Можливо, у такому разі дівчатам, які дають життя чернечому, варто дати благословення вступити в інший монастир? Це не вирішить проблем, а швидше додасть нових. Ігуменя, як правило, ревниво і підозріло ставиться до спілкування сестер з духовником свого монастиря, тим більше із суто ревнощами поставиться до спілкування з духовником, що знаходиться поза обителем, оголосивши насельницям його поради втручанням у справи свого монастиря.

Подібну думку висловлює іноді єпархіальне священноначаліє, яке вважає неприпустимим чи припустимим у виняткових випадках спілкування насельниць обителі з духівником, які перебувають у інший обителі чи єпархії. Насправді це не забороняється ніякими священними канонами Церкви. У житіях святих та подвижників благочестя нерідко трапляються випадки створення та опікування жіночих громад пастирями інших єпархій (викл. Варнава Гефсиманський, оптинські старці тощо). Як правило, така ситуація виникає, якщо до вступу в монастир насельниця мала духовника у світі, за його благословенням і вступила до обителі. Маючи до нього довіру та отримуючи користь від його порад, вона хотіла б зберегти духовні відносини.

Виникає питання: наскільки взагалі правильно духовнику комусь із своїх духовних чад давати благословення вступати до таких монастирів, хоча за послух вони, безперечно, туди й підуть? Якщо за Божим Промислом виникають духовні стосунки і чадо показує довіру до свого пастиря, чи правильно відправляти його в таку обитель, де воно буде позбавлене спілкування з духовником, якому довіряє, від якого чекає допомоги, підтримки, порад і молитов? Чи не буде такий вчинок справжньою зрадою пастиря стосовно духовного чада, який довірив йому найдорожче – свою душу?

Адже справжні духовні стосунки залежать не тільки від досвідченості і старань духовника, а й від тієї слухняної праці, яка несе пасомий. Такі стосунки вкрай рідкісні в наші часи, тому особливо цінні і мають усіляко оберігатися. Не розуміють і роблять замах зруйнувати їх лише ті люди, які самі ніколи не мали духовника, або спілкувалися з ним суто формально, і тому навіть не здогадуються, що таке серйозні духовні стосунки, що склалися. Їм невідомо високе таїнство послуху.

Якщо юнак не позбавлений можливості вступити в ту обитель, де його духівник є насельником, то дівчина такої можливості не має зовсім. Знаємо чимало обителів, де сестрам взагалі взагалі забороняють підходити до священиків. Чи це вже не схоже на сектантство?

Прихильники ідеї про те, що «духовник може бути тільки до монастиря», а зі вступу до монастиря всі «зв'язки зі світом» мають бути припинені, зазвичай пропонують в адміністративному порядку духовника монастирського, як правило, білого священика, який не знає чернечого життя. Але як з'ясовується, в його обов'язок входить тільки вчинення Таїнства сповіді, а духовним опікуванням зазвичай займається сама ігуменя. Але ж, згідно з вченням Святих Отців, вибір духовного провідника має бути добровільним, неодмінна умова духовних відносин – довіра. «Довіра є умова слухняності, яка без довіреності перетворюється на лицемірство, перед очима людиногідливе й улесливе, за очима неслухняне і самочинне»... При всьому бажанні довіра не може виникнути в наказовому порядку. Ігуменя, справді часом будучи блискучим, мудрим адміністратором, далеко не завжди має талант духовного керівника, а за її сучасної зайнятості, особливо ж у обителі нововідкритої, як правило, не має ні часу, ні можливості повноцінно виховувати молодих насельниць. Тож чи не буде найрозумнішим, якщо вихованням початківців та навчанням їхній великій науці чернечого діяння займеться все ж таки духовник, тим більше, що він має священний сан, що дає право навчати в Церкві?

«Ви, духовні» Лише таких Христос закликає виправити заблудлого. Ніхто інший не здатний це зробити. Святий Дух повинен говорити вустами тих, хто зазвичай засуджує та дорікає. Це робота Христова, і бути свідком Йому можна лише силою Духа. Але не буде в такому разі